viernes, 18 de diciembre de 2009

Siguiendo ciegamente un Madhab

Allah (subhana wa ta'ala) dice en el Corán:

“Seguid la Revelación que se os ha manifestado de vuestro Señor y no tengáis por protectores y amigos sino a Él. Poco es para recordaros la admonición”

ABU HANIFA (Rahmatullahi)

El primero de ellos es Abu Hanifa No’man ibn Zabit. Narran compañeros de él varios dichos y advertencias con el objetivo de aceptar obligatoriamente el hadiz, y rechazar las opiniones de los imams que lo contradicen (bajo los siguientes criterios):

“Cuando un hadiz es Sahih, entonces tal es de mi madhab.”

“No es permitido a cualquiera aceptar nuestros puntos de vista si no se sabe de donde los sacamos.” En una narración se cuenta: “Es prohibido a cualquiera dar veredictos en base a mis palabras (ya) que no sabe cuál es mi evidencia”

Otra narración añade: “...porque somos (meros) mortales decimos una cosa un día y nos retractamos (de ella) al siguiente.”

En otra más se dice: “¡Maldito seáis! ¡Oh Ya’cub! No escribas todo lo que oigas de mí, porque puede pasar que yo tenga una opinión hoy y la rechace mañana, o tenga una opinión mañana y la rechace pasado mañana.”

“Cuando diga algo que contradiga el Libro de Allah el Excelso o de algo que narró el Mensajero (SAW), entonces no hagáis caso a mis palabras.”

En una narración se cuenta: “Es prohibido a cualquiera dar veredictos en base a mis palabras (ya) que no sabe cual es mi evidencia”

Otra narración añade: “...porque somos (meros) mortales decimos una cosa un día y nos retractamos (de ella) al siguiente.”

En otra más se dice: “¡Maldito seáis! ¡Oh Ya’cub! No escribas todo lo que oigas de mí, porque puede pasar que yo tenga una opinión hoy y la rechace mañana, o tenga una opinión mañana y la rechace pasado mañana.”

“Cuando diga algo que contradiga el Libro de Allah el Excelso o de algo que narró el Mensajero (SAW), entonces no hagáis caso a mis palabras.”

MALIK IBN ANAS (Rahmatullahi)

Como el mismo Imám dice:

“En verdad que soy solo un mortal: Me equivoco (a veces) y acierto (a veces). Por lo tanto, mirad en mis opiniones: Todo lo que está acorde al Libro y la sunna, aceptadlo, y todo aquello que no está de acuerdo con el Libro y la Sunna, ignoradlo.”

Ibn Uahb dijo: “Escuché que Malik fue cuestionado sobre la limpieza entre los dedos de los pies durante la ablución. Él respondió: ‘La gente no tiene porque hacerlo’. No me acerqué a él sino hasta que la multitud se había reducido, entonces le dije: ‘Sabemos una sunna sobre eso’. Él contestó: ‘¿Cuál es?’ Y le dije: ‘Laiz ibn Sa’d, Ibn Laje’a y ‘Amer ibn al-Harit nos narraron de Yazid ibn ‘Amer al-Ma’afiri de Abu Abd al Rahmán al-Hubuli de Mustaurid ibn Chaddad al-Curashi, quien dijo: ‘ Ví al Mensajero de Allah (SAW) frotarse entre los dedos del pie con su dedo meñique’, (a lo que) él dijo, ‘este hadiz es bueno; no había escuchado de él nada, hasta ahora’. Posteriormente supe que él era cuestionado sobre el mismo asunto, a lo cual él ordenaba que se limpiaran entre los dedos de los pies.”

SHAFI (Rahmatullahi)

En cuanto al Imám Shafi, sus notas son muchas y hermosas ; sus seguidores fueron los mejores en su adscripción:

“Las sunnas del Mensajero de Allah (SAW) van y vienen a cada uno de nosotros (constantemente). De modo que adonde sea que expreso mi opinión, o formulo un principio, donde algo contradice mi punto de vista (es que) existe la (opinión) del Mensajero de Allah (P: B. E), entonces el punto de vista correcto es aquél que el Mensajero de Allah (SAW) ha dicho, y esto es mi punto de vista (también)”.

“Los musulmanes están unánimemente de acuerdo que si una sunna del Mensajero de Allah (SAW) ha esclarecido algo a alguien, no se permite a éste dejarla por el dicho de cualquier otro.”

“Si vos encontráis en mis escritos algo diferente a la sunna del Mensajero de Allah (SAW), entonces hablad en base a la sunna del Mensajero de Allah (SAW) y abandonad lo que he dicho”.

En una narración se dice: “...entonces seguidla (a la sunna) y no miréis quienes a los lados tienen dichos”.

“Cuando un hadiz es Sahih, entonces él es mi madhab.”

“Vosotros estáis más percatados del hadiz que yo, así que cuando un hadiz es correcto, informadme de él, ya sea que es de Cufa, Basora o Siria, de modo que pueda tomar el punto de vista del hadiz en cuenta, en tanto éste sea correcto”.

“En cada tema donde la Gente de la Narración encuentra un reporte correcto del Mensajero de Allah (SAW) y contradice lo que he dicho, entonces desechad mi dicho, si es mientras vivo o posterior a mi muerte”.

“Si vosotros me oís decir algo, y es algo que está en contra de lo auténticamente reportado por el Profeta (SAW), entonces sabed que mi cordura está lejos”.

“Por cada cosa que digo hay algo auténtico del Profeta (SAW) que contradice mis palabras, entonces el hadiz del Profeta (SAW) está primero, así que no sigáis mi opinión.”

“Cada declaración basada en palabras del Profeta (SAW) es también de mi parecer, aún si no la escucháis de mí.”

AHMED IBN HAMBAL (Rahmatullahi)

Imám Ahmed fue el más destacado de los imams al compilar la sunna y adherirse a ella, tanto que inclusive “lo disgustaba un libro que consistía de deducciones y opiniones escritas” por eso él dijo:

“No sigáis mi opinión ni sigáis la opinión de Malik, de Chafeí, de Auzaa’i y ni de Sauri, sino tomad de dónde lo extrajeron”.

Narraron que: “No copiéis vuestra religión de cualquiera de ellos
pues lo que viene del Profeta (SAW) y sus Compañeros, tomadlo; después (lo que viene) a sus sucesores, donde un hombre tiene elección.”

Una vez relatando: “El seguir significa que un hombre sigue lo
que viene del Profeta (SAW) y sus Compañeros; después sus sucesores y (así) él tiene una elección.”

“La opinión de Auzaa’i, la de Malik, la de Abu Hanifa son eso, solo opiniones: todas ellas iguales ante mis ojos. Sin embargo, la prueba se encuentra en las Narraciones [del Profeta (SAW) y sus Compañeros].”

“Cualquiera que rechaza una declaración del Mensajero de Allah (SAW) está al borde de la destrucción.”

Estos son dichos claros y lúcidos de los imams (Rahmatullahi) acerca de seguir el hadiz y prohibir la obediencia de sus opiniones sin una evidencia visiblemente clara, tal como la mera opinión e interpretación, que no son aceptables.

De aquí, cualquiera que se adhiriera a lo que la sunna ha probado ser auténtico, aún si ello se opone a los dichos de los imams, ello no contradice su madhab, ni lo desvía del camino, sino más bien, el individuo estará siguiéndolos a todos ellos y estará asido a la más pura verdad, que nunca se desvanece. Sin embargo, no es el caso de quien ha abandonado cualquiera de las sunnas auténticas solo porque ellas contradicen sus puntos de vista; al contrario, tal persona estaría desobedeciéndolos y oponiéndose a los dichos antes mencionados, siendo que Allah establece:

“Pero ¡no por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de su disputa; entonces ya no encontrarán en sí mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adherirán plenamente.”

También dice:

“¡Que tengan cuidado los que se hurtan a su orden (la de Muhammad), no sea que les aflija una prueba o que les aflija un castigo doloroso!”

El hafiz Ibn Rayab al-Hambali (Rahmatullahi) dice:

“Por lo tanto, es obligatorio sobre cualquiera que escucha una orden del Mensajero de Allah (SAW) o la conoce, explicarla a la umma, aconsejándola con sinceridad y ordenándoles seguir su orden, aún si ésta contradice algún renombrado (ulema). Esto es porque la autoridad del Mensajero de Allah (SAW) tiene todo el derecho de ser respetada y seguida, por encima de la opinión de algún famosísimo (ulema) que ha contradicho la orden del Mensajero en cualquier asunto por desconocimiento. Esto es el por qué los Compañeros y aquellos que refutan a cualquiera que contradice la sunna son algunas veces muy estrictos en sus refutas, no sin granjearse el odio de las personas que lo amaban y respetaban, ya que el Mensajero de Allah (SAW) es más amado por ellos y sus ordenanzas son superiores a las ordenanzas de cualquier criatura. De aquí se desprende que una orden del Mensajero debe ser apropiadamente consolidada y cumplida. Nadie debe dejar de respetar a la persona que refutaron porque saben bien que ella será perdonada (por su error); de hecho, esto último no le debe perturbar ya que la orden del Mensajero de Allah fue que claramente se deben de oponer.”

miércoles, 16 de diciembre de 2009

La Fitnah de la Ummah

En el nombre de Allah, el más Clemente, el más Misericordioso
Atestiguo que no hay dios más que Allah, y que Muhammad es el siervo y mensajero de Allah.
Alabado sea Allah el Señor del universo, la paz y las bendiciones sean con el Profeta Muhammad, con su virtuosa familia, sus distinguidos compañeros y con todos aquellos que sigan la guía que nos entrego por orden de su Señor, hasta el fin de los tiempos.

As Salamu 'Aleikum wa Rahmatullah wa barakatuh.

El Profeta Muhammad (SAW), mencionó que al final de los tiempos, junto a otras señales, se suscitaran tribulaciones que afectarán directamente a la Ummah; las cuales implican la división de la misma, la creación de sectas, y la lucha entre ellas. Sin embargo, el Profeta Muhammad (SAW), nos preparó para este momento, advirtiendonos el apego al Corán y la Sunnah, y el rechazo a las desviaciones, y la participación en cualquier de ellas.

En los libros Sunan Abu Dawd, Sunan Ibn Mayah, Mustadrak Al Hakim y Musnad Ahmad fue narrado que de Anas (RA) que el Mensajero de Allah dijo: "Habrá divergencias y divisiones en mi Ummah. Habrá personas que hablan bien pero se comportan mal. Recitaran el Corán, pero este no irá más allá de sus gargantas. Pasarán tan rápido como una flecha que atraviesa a su presa, y no regresarán (a la verdad) hasta que la flecha regrese al arco (es decir, nunca). [...]"Shahih al Yami

Una de las razones principales por las que las tribulaciones y calamidades suceden, es la falta de conocimiento y el predominio de la ignorancia, y el abandono de la religión. Fue narrado de Abdallah Ibn Mas'aud y Abu Musa Al Ashari (RA) que el Mensajero de Allah (SAW) dijo: "Poco antes de la Hora se viviran tiempos en que la ignorancia prevalecerá y el conocimiento desaparecerá, y habrá mucho Haray, y el Haray significa matanza." Al Bujari y Muslim

Hudhaifah (RA) dijo: Las personas le preguntaban al Mensajero de Allah (SAW) acerca de las cosas buenas, pero yo le preguntaba por las cosas malas, por temor a que pudieran alcanzarme. Dije: ¡Oh Mensajero de Allah! Nosotros viviamos en la Yahiliiah y el mal, entonces Allah nos trajo este bien (el Islam) ¿Habrá algún mal despues de este bien? Él respondio: "Si." Pregunté: ¿Y despues de este mal habrá algún bien? Él respondió: "Si, pero se corrompera con el dajan."
Dije: ¿Cual será el dajan? Él dijo: "Habrá personas que guian a otros con algo que no es mi guia. Vosotros aprobaréis algunas de sus acciones y desaprobaréis otras." Dije: ¿Habrá algún mal despues de este bien? Él dijo: "Sí, habrá predicadores en las puertas del infierno, y quienquiera que responda a su llamada será arrojado en el." Dije: ¡Oh Mensajero de Allah! Describelos. Él dijo: "Ellos serán de nosotros y hablaran nuestro idioma." Dije: ¿Qué me ordenas hacer si me los encuentro durante mi vida? El dijo: "Adhierete a la Yama'ah de los musulmanes y a su Imam." Dije: ¿Y qué hago si no hay ninguna Yama'ah y ningún Imam? Él dijo: "Entonces mantente lejos de todos esos grupos, aun cuando tengas que comer la raíz de los arboles hasta que la muerte te llegue estando en ese estado." Sahih Al Bujari

Irbad Ibn Sariah (RA) dijo: "El Mensajero de Allah (SAW) dio un sermón elocuente que llenó nuestros ojos de lagrimas e hizo que nuestros corazones temblaran. Nosotros dijimos: '¡Oh Mensajero de Allah! ¡Este sermón parecen palabras de quien se despide! ¿Qué nos aconsejas?' Él dijo: 'Os he dejado un camino claro cuya noche es como su día. Nadie se desviará de él después que yo me haya ido, sin que se condene a si mismo. Quien de vosotros viva despues de mi verá mucha división. Os insisto, aferraos de mi Sunnah y a la guia de los Jalifah bien guiados. Aferraos fuertemente a ella, y obedeced a la autoridad, aun cuando el gobernante sea un esclavo abisinio, porque el creyente es como el camello docil que va dondequiera que se lo lleva.'"Hadiz Sahih narrado por Ibn Maya, At Tirmidhi y Ahmad.

En otra versión:

Abu Nayih Al ‘Irbad Ibn Sariah (RA)dijo: “Cierta vez nos exhortó el Mensajero de Allah (SAW) de forma tal que nuestros corazones temblaron y los ojos lloraron. Dijimos: ‘¡Oh Mensajero de Allah! Parece una exhortación de despedida, asi que aconsejanos.’ Dijo: ‘Os aconsejo temer a Allah, escuchar y obedecer aunque os gobierne un esclavo, ya que quien viva de vosotros ha de ver muchas discrepancias. Así pues, apegaos a mi Sunnah y la sunnah de los califas rectos y guiados, aferraos a ellas con los dientes y evitad las innovaciones, porque toda innovación (en la religión) es un desvío.’” Abu Dawd, At Tirmidi

Allah nos permita estar atentos, y nos de la sabiduría para asi discernir correctamente.

lunes, 14 de diciembre de 2009

Guia practica para nuevos musulmanes (Versión 5)

Esta disponible la nueva versión de la "Guia para nuevos musulmanes".

DESCARGAR
PDF

Si usted tiene cualquier versión anterior, le recomendamos obtener la nueva, ya que corrige importantes puntos que poseian las versiones anteriores.

Cualquier duda o comentario enviar mensaje o comentar.
As Salam Aleykum wa Rahmatullah wa Barakatuh
Allah me perdone y nos guie.

lunes, 26 de octubre de 2009

Reflexiones acerca de la muerte

En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Muy Misericordioso. Gracias a Allah, Señor de los mundos y Los Rezos y la Paz de Allah sean sobre el Profeta. La alabanza es para Allah, lo alabamos y en Él buscamos ayuda y pedimos Su perdón; y en Él buscamos refugio del mal de nuestras almas y de nuestras malas acciones; A quien Allah guía nadie podrá desviarlo y a quien desvía, nadie podrá guiarlo.

Diversos compañeros del Profeta (SAW), y sabios del Hadiz, han reflexionado acerca de la muerte, y nos han instando a hacer lo mismo. Puesto que el tiempo en el cual tenemos la oportunidad de obtener el Yanna o de caer en el Yahanam, es justamente mientras aun estamos concientes. Una vez que la vida nos ha sido rebatada, no hay oraciones que podamos recuperar, Zakat que podamos pagar, ni ayuno que podamos realizar, ni Yihad ni Dawa que podamos hacer. Nuestro tiempo es ahora, y ciertamente no sabemos hasta cuando lo tendremos.

Al Tadhkirah de Al-Qurtubi: “Reflexionad ¡Oh vosotros a quienes ha engañado la vida de este mundo! Acerca de la muerte y sus agonias, cuán dificil y amargo trago habreís de probar. ¡Que promesa más verdadera es la muerte! ¡Que justo juez que es! La muerte es bastante para llenar el corazón de miedo y los ojos con lagrimas, separar a las personas, demoler el placer y ponerle un fin a todas las esperanzas mundanas”.

Ali Ibn Abi Talib (RA) dijo: “Este mundo mundo se esta alejando de nosotros, y el mundo del Más Allá se encuentra cada vez más próximo. Cada uno de los dos tiene su propia gente, asi pues sed de la gente del Otro Mundo y no seais de la gente de este mundo. El presente es tiempo de esfuerzo y no de rendir cuentas, pero al mañana será tiempo de rendir cuentas y no de esfuerzo”. Mishkah Al Masabih, Al-Bujari.

Omar S. Al Ashqar: “¡Oh ser humano! ¿Has reflexionado acerca del día de tu muerte y de como serás sacado de tu hogar hacia el cementerio? ¿O de cuando te trasladaran de la amplitud de este mundo a los estrechos confines de la tumba, cuando los compañeros y amados te decepcionaran, y los amigos y hermanos te abandonaran? ¿O cuando seas sacado de tu cama y puesto en un agujero en la tierra, y en lugar de una manta suave no tendrás más que polvo y tierra como cobertor? ¡Oh quien acumula riquezas! ¡Oh esmerado constructor! Por Allah que no quedara nada de tus posesiones excepto las mortajas, e incluso ellas se destruiran y desapareceran mientras tu cuerpo se desintegra y se vuelve polvo.

¿Dónde está la riqueza que acumulaste? ¿Acaso te salvará de estos horrores? Ciertamente que no, la has dejado atrás para aquellos que no te lo agradecerán, y habrás de presentarte con tus cargas ante Aquel (Allah) que no te excusará”.

Al Qurtubu, que Allah tenga misericordia de él, narró que Iazid Al Riqashi solía decirse a si mismo: “¡Ay de ti, oh Izaid! ¿Quien realizará tus oraciones por ti, despues de mueras? ¿Quien hará que Allah se complazca contigo despues de tu muerte?

Allah ciertamente nos ha dado la oportunidad de elegir, y según nuestras elecciones seremos expuestos al Juicio de Allah.

Allah le informo a su Mensajero (SAW) sobre la muerte, diciendo: “Por cierto que tú falleceras, y ellos tambien fallecerán.”

Según un Hadiz narrado por At Tabarini en su libro Al Ausat, Abu Na’im en su libro Al Hilian, y otros, Ali (RA) mencionó que el Mensajero de Allah (SAW) dijo: “Yibril (AS) vino a mi y dijo: ‘¡Oh Muhammad! Vive cuanto quieras, pues de todas formas moriras. Ama a quien quieras, pues de todas formas los habrás de abandonar. Haz lo que quieras, pues de todas formas serás llamado a rendir cuentas. Sabe que el honor del creyente es su oración nocturna y su orgullo está en su independencia de las personas’”.

…Pronto continuaremos el tema Inshallah.

As Salam Aleykum Wa Rahmatullah Wa Barakatuh.

miércoles, 23 de septiembre de 2009

Diez situaciones que Anulan el Islam

As Salamu Aleykum wa Rahamtullah wa Barakatuh

1.- Aquel que comete politeísmo o asociación en la adoración al solo Creador, anula su Islam.

2.- Aquel que no cree que los asociadores o politeístas son incrédulos o duda acerca de que su incredulidad (kufur); o peor aún, avala de alguna forma su credo o fe, anula su Islam.

3.- Aquel que coloca intermediarios entre la persona y el Creador sea suplicando confiando o pidiendo intercesión en su nombre, anula su Islam.

4.- Aquel que cree que la guía o pensamiento de cualquier otra persona, es mejor que la del Profeta Mujammad (paz y bendiciones sean con Él) nulifica su Islam.

5.- Aquel que no admite, desestima o le disgusta cualquier enseñanza, revelación dicho o hecho del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.

6.- Aquel que niega o ridiculiza las recompensas y sanciones de la religión del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.

7.- Aquel que cree o practica en la magia anula su Islam.

8.- Aquel que apoya de cualquier forma a los incrédulos politeístas o asociadores, contra de los musulmanes nulifica su Islam.

9.- Aquel que cree que alguna persona esta exenta de cumplir los mandatos de Alláh dispuestos en laShari’ah (Legislación Islámica) anula su Islam.

10.- Aquel que abandona e incumple la religión de Alláh (Islam) sin aprender más de lo que ya sabe o sin aplicar su leyes, mandamientos, preceptos, enseñanzas, anula su Islam.

Tomado del libro: “33 Lecciones que cada musulmán debe saber” de Abdulaziz S. Al Shomar. Compilado del libro: “Las lecciones más importantes para cada musulmán”
Por: Shaikh Abdulaziz Bin Baz Traducción al español: Centro Islámico del Ecuador; Mezquita “Assalam”.

jueves, 6 de agosto de 2009

La importancia de nuestras buenas acciones

As Salamu Aleykum wa Rahmatullah wa Barakatuh

Narro ‘Abdu Rahman Ibn Samurah (Radialanhu ‘Anhu) que cierta vez el Mensajero de Allah (Salallahu ‘Alehi Wa Salam) dijo mientras estaba en Madinah: “Ayer vi algo asombroso. Vi a un hombre de mi comunidad (Ummah) a quien visitó el ángel de la muerte para tomar su alma. Entonces se presento su buen trato hacia sus padres, para interceder en su favor, y el ángel de La muerte lo abandonó (lo dejo con vida). Vi a un hombre al que se le presento el castigo de la tumba, llegaron sus abluciones y lo rescataron. Luego vi a un hombre que había sido rodeado por demonios, recordó a Allah y los demonios huyeron. Luego vi a un hombre rodeado por los ángeles del castigo, se presentaron sus oraciones (Salat) rescatándolo de sus manos.

Vi a un hombre de mi comunidad jadeando de sed, cada vez que se acercaba a una laguna de agua era rechazado, vino a él su ayuno del mes de Ramadán y le dio de beber hasta que quedó satisfecho. Vi a un hombre de mi comunidad y vi profetas sentados en grupos, cada vez que este se acercaba a un grupo era ahuyentado, entonces vino su purificación mayor (Gusl) lo tomo de la mano y lo sentó junto a mi. Luego vi a un hombre de mi comunidad rodeado de oscuridad, perdido. Entonces apareció su peregrinación mayor y menor (Hayy y Umrah) sacándolo de la oscuridad hacia la luz. Luego, vi a un hombre protegerse con sus manos del fuego y las chispas, entonces vino su caridad formando una barrera entre él y el fuego, y le proporciono sombra sobre su cabeza.

Luego vi a un hombre de mi comunidad (Ummah) que hablaba con los creyentes, pero estos no le dirigían la palabra. Entonces vinieron sus relaciones familiares y dijeron: ’¡Musulmanes! Este hombre mantenía unidos los lazos familiares y era misericordioso, asique hablad con él (no le rechacéis)’, entonces los creyentes se dirigieron ante él extendiendo sus manos y él se las estrecho. Luego vi a un hombre de mi comunidad ser abrazado por los ángeles del infierno. Entonces vinieron su ordenar el bien y su prohibir el mal, que lo rescataron de entre sus manos, dejándolo con los ángeles de la misericordia. Y vi a un hombre de mi comunidad arrodillado, y entre él y Allah un velo, entonces vinieron sus buenos modales y tomándolo de la mano lo llevaron junto a Allah.

Y vi a un hombre de mi comunidad cuyo libro había sido tomado por su mano izquierda, entonces vino su temor de Allah y tomando su libro lo deposito sobre su mano derecha. Y vi a un hombre de mi comunidad que tenia un peso muy ligero en su plato derecho de la balanza. Entonces vinieron sus hijos, que habían muerto durante la infancia, y se pararon sobre el plato de la balanza aumentado su peso. Luego vi a un hombre de mi comunidad que estaba al borde del Fuego del Infierno, entonces vino su esperanza en Allah y lo rescato de allí. Luego vi a un hombre de mi comunidad que era arrojado al Fuego, entonces vinieron las lagrimas que había derramado por temor a Allah y lo rescataron de esa situación.

Y vi a un hombre de mi comunidad que estaba sobre un puente, que se estremecía del mismo modo que se estremece una rama de palmera en una noche tormentosa. Entonces vinieron sus pensamientos buenos sobre Allah y el tremor se detuvo. Y vi a un hombre de mi comunidad que era arrasado sobre el puente que cruza sobre el Infierno, a veces de arrastraba y otras veces colgaba de él, entonces vinieron sus suplicas de Paz y Bendiciones sobre mí, tomándolo por los pies lo pararon y consiguió cruzar el puente. Luego vi a un hombre de mi comunidad que al llegar ante las puertas del Paraíso, se cerraron antes que entrase, entonces vino su testimonio (Shahada) de que no existe divinidad sino Allah, y le abrieron la puerta dejándolo entrar”.

Nota 1: En el Día del Juicio, quien reciba su libro de sus acciones en su mano izquierda entrara al infierno, y quien lo reciba por la mano derecha se encontrara entre los habitantes del Paraíso.

Nota 2:La Balanza en la que se colocan las buenas y malas acciones de las personas en el día del juicio; las buenas serán puestas en el plato derecho y las malas en el plato izquierdo.

martes, 4 de agosto de 2009

Shaytan y nuestra intención

En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Más Misericordioso. Gracias a Allah, Señor de los mundos. La Bendiciones y la Paz de Allah sean sobre el Profeta Mohammad. La alabanza es para Allah, lo alabamos y en Él buscamos ayuda y pedimos Su perdón; y en Él buscamos refugio del mal de nuestras almas y de nuestras malas acciones; A quien Allah guía nadie podrá desviarlo y a quien desvía, nadie podrá guiarlo.

Shaytan puede dominar a los creyentes debido a sus propios pecados. El Sheij Abu Al Faray Ibn Al Yauzi relató una historia en su libro Al Hasan Al Basri. La historia muestra la habilidad del ser humano para dominar al demonio si es sincero ante Allah en su religión, pero también muestra como el demonio puede, por su parte, dominar al ser humano cuando este se desvía, es negligente con su religión, y por consecuencia, con Allah.

Al Hasan Al Basri narró que existía un árbol que era adorado en lugar de Allah. Entonces un hombre creyente decidió cortar ese árbol. Cuando se dirigió a tirar abajo el árbol, su enojo era por causa de Allah. En el camino hacia el árbol se encontró con Iblis que había tomado la forma de un hombre. Iblis le pregunto: “¿Qué es lo que planeas hacer?” El hombre le contestó: “Voy a cortar ese árbol porque es adorado en lugar de Allah”. Iblis le dijo: “Si tu no le rindes culto, ¿qué te daña si otros lo hacen?” El hombre contestó: “Lo cortaré”. Iblis le dijo entonces: “¿Te gustaría algo más beneficioso para que ti que eso? No cortes el árbol y encontraras dos dinares (monedas de oro) todas las mañanas bajo tu almohada”. Entonces el hombre preguntó: “¿Cómo es que conseguiré eso?”. E Iblis le respondió: “Yo te la daré”. El encontró dos dinares bajo su almohada. El hombre volvió sobre sus pasos y a la mañana siguiente encontró dos dinares bajo su almohada. A la mañana que seguía volvió a encontrar dos dinares, pero al tercer día no encontró nada. Se perturbo de tal manera que tomo su hacha y fue a cortar el árbol.

Iblis se apareció ante él nuevamente, con la forma del mismo hombre y le pregunto: “¿que planeas hacer?” El hombre contesto: “¡Planeo cortar ese árbol que es adorado en lugar de Allah! ”. Iblis dijo: “Mientes. No puedes hacerlo”. El hombre caminó decidido a cortar el árbol, pero la tierra comenzó a tragarlo hasta que casi lo mata. Entonces Iblis le preguntó: “¿Sabes quien soy? Yo soy Iblis. Cuando te encontré la primera vez, estabas enojado por la causa de Allah y yo no tenia poder sobre ti, por lo que te engañe por dos dinares, y dejaste de lado lo que tenias planeado hacer por la causa de Allah. Esta vez has venido porque estas enfadado por los dos dinares y yo he conseguido dominio sobre ti”.

Es evidente que esta parábola es aplicable a aquellos que saben la verdad (sobre Allah y su ultimo Mensajero) pero se niegan a aceptarla, como alguna gente del Libro. También es aplicable,a los creyentes que son negligentes en sus actos de adoración y en la intención que tienen en cada de una de sus obras, así como también la negligencia en el recuerdo y temor a Allah.

Queridos hermanos y hermanas, Allah nos permita estar atentos, ser constantes en nuestros actos de adoración, en nuestra intención y no ser negligentes ni actuar como los hipócritas y los incrédulos, de tal forma que Shaytan no pueda tener poder sobre nosotros. Pues ciertamente el poder que tiene el sobre nosotros, es el que nosotros mismos le damos.

jueves, 30 de julio de 2009

La ‘Aquidah (Parte 2)

En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Muy Misericordioso. Gracias a Allah, Señor de los mundos y Los Rezos y la Paz de Allah sean sobre el profeta. La alabanza es para Allah, lo alabamos y en Él buscamos ayuda y pedimos Su perdón; y en Él buscamos refugio del mal de nuestras almas y de nuestras malas acciones; A quien Allah guía nadie podrá desviarlo y a quien desvía, nadie podrá guiarlo.

Queridos hermanos y hermanas, hoy terminaremos de tratar sobre la 'Aquidah; y la importancia de encontrarla en nuestro camino.

Todas las religiones y escuelas de pensamiento sostienen creencias que influyen inevitablemente en sus vidas. Esto se aplica a individuos como a sociedades. Estas creencias se encuentran en dos tipos:

La doctrina (‘Aquidah) correcta, es aquella que difundieron los profetas enviados. Esta doctrina ha sido una sola a lo largo de los años, porque fue revelada por Allah. No puede siquiera imaginarse que esta difiera de un profeta a otro o de un tiempo a otro.

Doctrinas falsas, que son, de hecho, numerosas. Algunas provienen del pensamiento humano influenciados por tradiciones y por sus propias limitaciones. Existen también creencias falsas que son el resultado de la distorsión, los cambios y la alteración, como es en la actualidad el caso de los creencias judías y cristianas. Estas doctrinas fueron tergiversadas hace ya mucho tiempo, y corrompidas como resultado de dicha distorsión, aunque originalmente ambas eran doctrinas correctas.

Pero ¿Cuál es la verdadera doctrina?

La verdadera doctrina (‘Aquidah) hoy en día no se encuentra sino en el Islam, porque esta es la religión que Allah ha garantizado proteger. Dijo Allah, subhanna wa’ta ala:

“Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y Nosotros somos sus guardianes.” (15:9)

Las creencias de otras religiones, aunque puedan contener ciertos aspectos de la verdad, no representan la verdad completa en su asunto. Quien desee conocer la verdadera creencia (‘Aquidah) no ha de encontrarla en el judaísmo o en el cristianismo, ni en las palabras de los filósofos. En la actualidad sólo se encuentra preservada en el Islam, en sus fuentes: el Corán y Sunnah, pura, clara y brillante, convincente al intelecto del ser humano, capaz de llenar el corazón de fe, certeza, luz y vida.

Te hemos revelado el Corán por Nuestro designio; tú no conocías los Libros revelados, ni la fe, pero hicimos que él fuera una luz con la que guiamos a quienes queremos de entre nuestros Siervos…” (42:52)

Hoy os he completado vuestra practica de adoración, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como vuestra religión” (5:4)

Queridos hermanos y hermanas, agradezcamos día y noche a Allah por la inmensa Misericordia que tuvo con nosotros al darnos su guía, el unico Din aceptado por Él, el Islam. Y por habernos elegido de entre la humanidad para pertenecer a la mejor nación que ha existido, ¡La Umma del profeta Muhammad! (Salallahu Aleihis Wa Salam)

lunes, 27 de julio de 2009

La ‘Aquidah (Parte 1)

En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Muy Misericordioso. Gracias a Allah, Señor de los mundos y Los Rezos y la Paz de Allah sean sobre el profeta. La alabanza es para Allah, lo alabamos y en Él buscamos ayuda y pedimos Su perdón; y en Él buscamos refugio del mal de nuestras almas y de nuestras malas acciones; A quien Allah guía nadie podrá desviarlo y a quien desvía, nadie podrá guiarlo.

Queridos hermanos y hermanas, hoy seguiremos revisando la 'Aquidah, y la importancia que tiene en el Islam.

La palabra ‘Aquidah significa creencia o doctrina, palabra la cual es constantemente repetida en conversaciones cotidianas. Sin embargo ¿Cuál es el concepto de ‘Aquidah según el Islam?

La palabra ‘Aquidah alude a aquellas cosas que las personas afirman en sus corazones y creen o aceptan como verdaderas. Las creencias son conceptos que se sostienen como ciertos, sin dudar de ellos.

En el idioma árabe, el significado de la palabra ‘Aquidah (o su raíz aqd) gira entorno al concepto de adhesión, certeza y afirmación.

La ‘Aquidah reside en el corazón

La ‘Aquidah no es un acto, sino que representa aquellos conceptos que el musulmán debe conocer y creer en su corazón, porque Allah los ha revelado en Su Libro a través de Su Profeta (Salallahu 'Aleihi Wa Sallam).

Los principios básicos de la 'Aquidah que Allah nos ordena creer se encuentran mencionados en el siguiente versículo:

El Mensajero y sus seguidores creen en lo que fue revelado por su Señor. Todos creen en Allah, en Sus Ángeles, en Sus Libros y en Sus Mensajeros. No hacemos diferencia entre ninguno de Sus Mensajeros. Y dicen: Oímos y obedecemos. Perdónanos Señor nuestro, pues ciertamente a Ti volveremos” (2:285)

El Profeta (Salallahu ‘Alehi Wa Sallam) definió esta creencia en el conocido Hadiz de Yibril (Aleihis Salam), donde dijo: “El Iman (La fe) es creer en Allah, Sus ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros y en la resurrección” Sahih Muslim, 1/39, no.5

En resumen la ‘Aquidah en el Islam alude a los conocimientos auténticos transmitidos por Allah y Su Mensajero que el musulmán debe tener y creer firmemente en su corazón.

Allah nos permita tener 'Aquidah en cada una de las creencias que nos ha dado a traves de su Mensajero (Salallahu Aleihis Wa Sallam), y arraigar cada una de ellas en nuestro corazón.

Inshalla, continuaremos hablando sobre la 'Aquidah en una proxima entrada. Allah subhana wa'ta Allah, nos perdone y acepte.

miércoles, 15 de julio de 2009

La relación entre 'Aqidah (Creencia) e Iman (Fe)

En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Muy Misericordioso. Gracias a Allah, Señor de los mundos y Los Rezos y la Paz de Allah sean sobre el profeta. La alabanza es para Allah, lo alabamos y en Él buscamos ayuda y pedimos Su perdón; y en Él buscamos refugio del mal de nuestras almas y de nuestras malas acciones; A quien Allah guía nadie podrá desviarlo y a quien desvía, nadie podrá guiarlo.

Queridos hermanos y hermanas, el siguiente tema trata sobre la Creencia y su relación la Fe. Inshalla aprendamos de ello y lo pongamos en práctica.

La 'Aqidah es la base y el cimiento del Iman. El Iman es la fe que firmemente se establece y se arraiga en el corazón, que se enuncia con palabras y se traduce en obras.

La creencia que reside en el corazón pero no tiene manifestación visible es una creencia vacía, nula y fría, que no merece ser llamada 'Aquidah. Podemos encontrar numerosas personas que conocen la verdad, pero no viven acorde a ella. Otros se resisten a la verdad que conocen, de la misma manera que Iblis, que a pesar que tuvo acceso a las grandes verdades universales, conoció a Allah y supo la veracidad de los Mensajeros y los Libros, se condenó oponiéndose a ella.

El Faraón se encontraba completamente seguro que los milagros realizados por Moisés (Aleihis Salam) provenían de Allah (Subhana wa'ta ala), pero los nego por orgullo y arrogancia. Dice Allah (Subhana wa'ta ala) sobre él: "Y a pesar de estar convencidos [de la verdad de los signos], los negaron injusta y arrogantemente." [27:14]

Moisés (Aleihis Salam) se había dirigido a Faraón diciéndole: "Tú sabes bien que solo el Señor de los cielos y de la tierra ha enviado estos signos claros." (17:102)

La Gente del Libro sabe que Muhammad (Salallahu 'Aleihis Wa Salam) es el Mensajero enviado por su Señor: "Conocen al Mensajero como conocen a sus propios hijos..." (2:146) pero se niegan a admitirlo y creen en Él.

Abu Talib, dijo al Mensajero de Allah (Salallahu 'Aleihis Wa Salam) como excusa para no creer: "Sé que la religión de Muhammad es la religión más pura del mundo, y si no fuera por el miedo al reproche y a la calumnia me verías reconocerla abiertamente".

La fe no significa solamente reconocer la existencia de Allah, sino que es creer en el corazón, corroborar esa creencia mediante las palabras, y adoptar la forma prescrita por Allah.

Por eso, las primeras generaciones de musulmanes dijeron: "El Iman (fe), es creer con el corazón, proclamar esa creencia con palabras, y ponerla en práctica con el cuerpo".

Allah nos permita tener la creencia, la fé y proclamarla con obras.
Posteriormente hermanos y hermanas, ahondaremos más sobre la 'Aquidah inshalla.

martes, 7 de julio de 2009

Nuevas Descargas

Assalam 'Aleykum wa Rahmatullah wa Barakatuh
Queridos hermanos y hermanas, se han agregado las siguientes descargas:

- Curso de Arabe paso a paso (Texto, Audio, Imagen)
- El Nectar Sellado (Ar-Raheeq Al-Makhtum)
- Una Breve Guia Ilustrada para Entender el Islam
- El Nombre de Dios
- Software: Corán Zekr (Multi-idioma incuye transliteración, recitaciones) [Windows] [Linux]

Que Dios nos de su guía y tenga misericordia de nosotros.
Wassalam

Una emotiva carta de una mujer palestina de 80 años...

Tengo 80 años y nunca me ha gustado contar acerca de mi vida, tal vez porque desde pequeña me enseñaron la virtud de la discreción. Pero estoy decidida a contar mi historia, porque se parece mucho a la de la gente de mi tierra, esa gente ya no puede contar la suya.

Se preguntarán por qué a mi edad me pongo a escribir, pues bien ,no tengo nietos a quién besar, vivo en este asilo desde hace años y mi única compañía es mi soledad y mis recuerdos.

Pronto va a llegar la hora de que me reencuentre con los que tanto amé. Tengo la esperanza de que cuando la enfermera entre a mi habitación a cerrar mis ojos, encuentre este cuaderno y lo lea, o lo lea otro, no importa quién, pero lo que deseo es que alguien conozca ésta, mi historia:

Aún recuerdo ese día ¿qué mujer puede olvidar el día en que nació su hijo?. -!Por el amor de Dios, Yubrail!, !baja la velocidad!- le grité a mi marido con desesperación mientras me llevaba al hospital esa mañana de noviembre.

-!Caramba, mujer! , andas gritando por las contracciones y pretendes que vaya más despacio.
-Si frenas así una vez más, el niño nacerá saliendo disparado por el parabrisas.

Fue un parto duro, pero valió la pena; el bebé estaba sano, era hermoso, y lo más importante: era nuestro.Yubrail y yo decidimos llamarlo Fuad, luego de discusiones similares a las que tuvimos camino al hospital.

Vivíamos en una pequeña casa en Beit Yala, no teníamos grandes cosas (nadie puede tenerlas estando bajo el yugo judio),pero éramos felices. Todos los días agradecíamos a Allah el poder amarnos, eso no nos lo podían quitar ni los judíos, ni sus tanques.

En esos tiempos me sentía una mujer fuerte, me creía la más fuerte del mundo porque tenía a Yubrail y a Fuad conmigo. Pero cuando celebrábamos el cumpleaños número cinco de nuestro niño, todo cambio.
-Shadia, ¿qué le podemos regalar a Fuad?
-Le hace falta un par de zapatos.
-Entonces voy a ir a Jerusalén ahora mismo.
-Está bien- contesté, mientras preparaba la comida de ese día.

Mi marido no llegó a almorzar, angustiada llamé a cada uno de sus amigos para saber si lo había visto, pero nadie sabía nada.

Pensé que tal vez había tenido algún problema y traté de calmarme, pero las horas pasaban. A las ocho de la noche tocaron mi puerta, era un vecino, jamás olvidaré la expresión de su rostro cuando me dijo:

-Shadia, lo lamentamos terriblemente, pero hubo una manifestación palestina en Jerusalén, llegaron los soldados judíos a dispersar a los manifestantes, abrieron fuego contra todo el que tuvieran por delante, mataron a Yubrail - terminó de decir llorando-.

Yo lo miraba atónita, no podía ser cierto, no, él debía de haberse equivocado, simplemente murmuré con voz casi imperceptible: él no fue a ninguna manifestación, te has confundido...

Mientras terminaba de decir esta frase, los hombres del pueblo trajeron el cuerpo de Yubrail a mi casa, sólo entonces, sentí cómo una espada me era enterrada, no una, sino mil veces.

Sentía mis lágrimas correr como gotas de sangre que se confundía con la sangre de mi esposo. Tomé su mano entre las mías, esa misma mano que había sido mi consuelo y mi refugio, esa mano que cargaba a nuestro pequeño y que traía el pan a casa, esa mano estaba ahora fría, distante.

Le saqué el hata manchado de rojo del cuello y lo guardé como el tesoro más grande del mundo, sería el regalo de cumpleaños de mi niño algún cumpleaños, ese hata reflejaba la esencia de su padre, y tenía impreso el nombre de Palestina.

No pude evitar que Fuad viera a su padre así, sólo dio un grito y luego se aferró a mis rodillas con toda la fuerza que se lo permitían sus manitas. Nos quedamos así abrazados largo, largo rato.

A Fuad no sólo le quitaron a su padre, le quitaron toda la niñez, pasó a ser un adulto-niño, como la mayoría de los niños palestinos, que apenas abren los ojos al mundo, los abren al dolor, la humillación y la muerte, y esos mismos grandes ojos, luminosos, de largas pestañas, son cerrados muy rápidamente por los israelíes.

En el cumpleaños de Fuad, le entregué el hata de su padre, yo no lo había vuelto a sacar del cajón ni a mencionar desde aquél día, hacía ya diez años.

Mi hijo me miró y me dijo:

-¿Crees que algún día se calmará nuestro dolor?, ¿crees, mami, que Palestina será libre?.
-Te juro por mi vida que así será, tal vez yo no vea nuestra independencia, pero espero que tú y los tuyos la vean algún día. -le contesté-.

Mi hijo me abrazó, ya no las rodillas, esta vez apoyé la cabeza sobre su corazón.
A los judíos no les bastó con arruinar nuestras vidas, tenían que exterminarla, tenían que pisotear nuestras almas hasta quitarles la última gota de alegría (si es que había algo de ella); no les bastaba con demoler nuestras casas, ni con destruir nuestros campos (como lo siguen haciendo en este mismo instante, mientras yo, escribo).

Una mañana mataron a mi única razón de vivir, mataron a Fuad y mataron toda mi fuerza, toda mi esperanza en la raza humana junto con él.

Durante noches rogué a Allah que me llevara a mi también. Cada vez que veía a un soldado judío, le suplicaba que me diera un tiro, creo que no lo hicieron para que mi espíritu agonizara lentamente, por años pensé que me dejaron viva sólo para alimentarse de mi dolor, de mis heridas, sentía cómo me devoraban de a poco, en trocitos....

Llegué a América huyendo de los recuerdos, trabajé por años en la tienda de un compatriota que llegó años antes que yo, con el dinero que logré juntar es con el que estoy pagando este asilo, en donde mis días se consumen.

No puedo perdonar, ni siquiera lo he intentado, perdí la capacidad de amar, de llorar o de reír, al menos eso creo.

Veo las noticias casi todas las noches, con mis compañeros de cuarto y cuando escucho que: ".....los terroristas palestinos realizaron ......." me río internamente porque a qué llaman "terrorismo": ¿a luchar por lo que es nuestro?, ¿a exigir lo que es justo?, ¿no somos acaso seres humanos?, ¿acaso el mundo está ciego y no ve que nos están extinguiendo?.

Si ser terrorista es gritar al mundo que mi pueblo está muriendo.
Si ser terrorista es luchar porque mis niños tengan una niñez y un futuro.
Entonces, no me importa que me llamen terrorista, es más, me enorgullece.

Pero que quede claro, que no son los judíos los seres justos y racionales que deben soportar a los "terroristas salvajes de Palestina", sino, que son los Palestinos, los que debemos soportar con piedras y con sangre las brutalidades judías, las hipócritas y deletéreas acciones de los sionistas del mundo.

Como dije antes, yo no perdono, pero tampoco culpo a los niños judíos, víctimas inocentes del odio de sus padres, que les enseñan a sus hijos que los Palestinos somos los terroristas , que atentamos contra "su estado" (ficticio, demás está decir).

Cuando rezo y pido a Allah por Yubrail y Fuad, también pido por esos niños judíos, para que algún día ellos abran sus ojos a la verdad y se den cuenta de quiénes son los verdaderos asesinos.Yo por mi parte no tengo nada más que agregar, sólo que sobre mi lápida, no quiero que escriban mi nombre, aquí no hay nadie que me vaya a recordar, sólo quiero que escriban: "aquí yace una terrorista, y fue terrorista simplemente porque luchó por el derecho de su pueblo: Palestina".

Eso es todo.
GRACIAS


Nur Saleh Abu Janyar
28.01.2006 - 11:56h

Recordar y reflexionar acerca de la muerte

En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Muy Misericordioso. Gracias a Allah, Señor de los mundos y Los Rezos y la Paz de Allah sean sobre el profeta. La alabanza es para Allah, lo alabamos y en Él buscamos ayuda y pedimos Su perdón; y en Él buscamos refugio del mal de nuestras almas y de nuestras malas acciones; A quien Allah guía nadie podrá desviarlo y a quien desvía, nadie podrá guiarlo.

Quisiera comentar sobre la muerte, y en lo que debemos meditar, seamos musulmanes o no, antes de que Dios nos despoje de la vida y se acabe nuestro tiempo.

Dice Allah, el Altisimo:

"Toda alma probará la muerte, y recibiréis vuestra completa recompensa el Día de la Resurrección. Quien sea salvado del Fuego e ingresado al Paraiso habrá triunfado. La vida mundanal no es más que un placer ilusorio" (3:185)

Sin embargo, hay muchas personas que viven mirando a la muerte como algo lejano. Cuando les toca la partida de un ser querido, toman conciencia por algún tiempo, pero luego olvidan, como si la vida para ellos en este mundo fuera eterna.

Creen que se encuentran muy jovenes, o que no tienen porque morir; pues aun les quedan muchos proyectos y cosas por hacer. Piensan en lo bien que les ha ido, o estan tan preocupados de mejor su situación mundanal que olvidan por completo su estado pasajero en este mundo. Tambien hay algunos que se sienten tan a gusto con lo que este mundo les ofrece, que olvidan por completo que la muerte tambien les tocará a ellos, y que luego de la muerte hay un juicio, castigo y beneplácito.

Allah dice en el Corán:

“Donde quiera que estéis, incluso si estáis en torres fortificadas, os alcanzará la muerte. Si les ocurre algo bueno dicen: Esto viene de Allâh, pero si les ocurre algo malo, dicen: Esto viene de ti. Di: Todo viene de Allâh. ¿Qué le pasa a esta gente que apenas comprende lo que se les dice?” (4:78)

"Solo Allah sabe cuando llegará la hora, cuando hará descender la lluvia y lo que hay en los vientres maternos; y nadie sabe lo que deparará el día siguiente ni en que tierra ha de morir" (31:34)

“Di: No tengo poder ni de dañarme ni de beneficiarme, es sólo lo que Allâh quiera. Cada comunidad tiene un plazo y cuando les llega su plazo no se les retrasa ni adelanta una hora” (10:49).

Por otra parte, muchas personas aunque creen conocer a Allah o parte de su mensaje, prefieren esperar para aceptarlo, creyendo que tienen aun tiempo para hacerlo, y que no se les arrebatara su vida hasta que no hayan tomado una decisión. Asi tambien, existen personas, que aunque conocen a Allah, no se preocupan, ocupan todos sus esfuerzos en sus trabajos, sus estudios, sus familias, o en placeres mundanos, y no toman conciencia de que la vida no les pertenece; ni el tiempo que les queda en este mundo.

Dios exhorta a la humanidad en el Corán:

"¡Oh Creyentes! Que vuestros bienes y vuestros hijos no os distraigan del recuerdo de Allah. Y sabed que quienes esta sea su situación será de los perdedores. Y dad en caridad parte de lo que os hemos proveído, antes de que la muerte sobrevenga a alguno de vosotros y entonces digan: '¡Oh Señor Mio! Concedeme un poco más de tiempo para poder hacer caridades y asi contarme entre los justos. Pero Allah no concedera otro plazo a ningun alma cuando le llegue su termino prefijado, y Allah está bien informado de cuanto hacéis'" (63:9-11)

"Cuando la muerte les sorprenda [a los incredulos u vean el castigo] dirán: '¡Oh, Señor Mio! Hazme regresar a la vida otra vez, para [creer en Ti y] realizar las obras buenas que no hice'. Pero no se les dará otra oportunidad, pues son solo palabras. Y permaneceran en ese estado hasta que sean recusitados. Y cuando se sople en la trompeta [el Día del Juicio y todos sean resucitados] de nada les servirán el linaje, ni los parientes se preguntaran unos por otros. [Ese día] Aquellos cuyas obras buenas pesen más en la balanza, seán los triunfadores. En cambio, quienes sus malas obras sean las que más pesen estarán perdidos, y morarán Amr Ibn ‘Abdullâh (radiallâhu ‘anhu) solía subir al mimbar y decir: “Hay muchas personas que han visto el comienzo de un día, pero no ven su final. Y muchas personas que han esperado por la mañana, pero no han podido vivir para verlo. Si tan sólo hubieran sabido de su hora y en la forma esta vendría, detestarían este mundo y sus decepciones”. eternamente en el Infierno. El fuego abrasara sus rostros y quedaran desfigurados. [Se les dira:] ¿Acaso no se os recito Mis SIgnos y Mis Preceptos y los desmentisteis? Dirán: '¡Oh, Señor Nuestro! Sácanos de él, y si reincidimos [en la incredulidad] entonces seremos inicuos'. Allah les dirá: 'Permaneced en el [humillados], y no volvais a hablarme [pues, ya nunca más os escucharé]. Ciertamente hubo entre mis siervos quienes decian: ¡Oh Señor nuestro! Somos creyentes, perdonanos pues, y ten misericordia de nosotros. Tú eres el mejor de los misericordiosos. Pero vosotros les tomasteis a burla hasta olvidaros de Mi Mensaje, y os reisteis de ellos. Hoy les recompensaré por su paciencia y ellAmr Ibn ‘Abdullâh (radiallâhu ‘anhu) solía subir al mimbar y decir: “Hay muchas personas que han visto el comienzo de un día, pero no ven su final. Y muchas personas que han esperado por la mañana, pero no han podido vivir para verlo. Si tan sólo hubieran sabido de su hora y en la forma esta vendría, detestarían este mundo y sus decepciones”. os serán los triunfadores. Allah les preguntará: ¿Cúantos años permanecisteis en la tierra? Responderán: Permanecimos un Amr Ibn ‘Abdullâh (radiallâhu ‘anhu) solía subir al mimbar y decir: “Hay muchas personas que han visto el comienzo de un día, pero no ven su final. Y muchas personas que han esperado por la mañana, pero no han podido vivir para verlo. Si tan sólo hubieran sabido de su hora y en la forma esta vendría, detestarían este mundo y sus decepciones”. día o menos aun. Mejor preguntale a los [Angeles] encargados de contarlos. Allah les dirá: 'Permanecisteis poco tiempo. ¡Si hubierais sabido aprovecharlo! ¿Acaso creíais que os creamos sin ningún fin, y que no ibais a comparecer ante Nosotros?'" (23:99-115)

Entones nos preguntamos, ¿Esperaremos a la muerte para darnos cuenta de lo que debíamos hacer? ¿Creemos realmente en Dios y en Su Mensaje? ¿Pusimos en práctica lo que se nos enseño? ¿Hicimos el Salat, dimos el Zakat y nos entregamos a Allah cuando estábamos sanos?

Amr Ibn ‘Abdullâh (radiallâhu ‘anhu) solía subir al mimbar y decir: “Hay muchas personas que han visto el comienzo de un día, pero no ven su final. Y muchas personas que han esperado por la mañana, pero no han podido vivir para verlo. Si tan sólo hubieran sabido de su hora y en la forma esta vendría, detestarían este mundo y sus decepciones”.

Pero por otra parte, Allah nos ha dado un camino, una guia. Rasulullah (Salallahu Aleihis Wassalam) y sus nobles compañeros (Radialahu Anhu), nos han dando consejos, para ser conscientes de nuestra condición y de la importancia de nuestro tiempo y nuestros actos.

Ibn 'Omar (radiallâhu ‘anhu) dijo: 'El Mensajero de Allah (Salallahu Aleihi Wassalam) me tomó
del hombro y me dijo: 'Sé en esta vida como si fueras un extranjero o como si estuvieras de paso.'

Solía decir Ibn Omar (radiallâhu ‘anhu): 'Si alcanzas a vivir hasta la noche, no esperes a llegar a la mañana. Si alcanzas a vivir hasta la mañana, no esperes llegar a la noche. Aprovecha tu salud para tu enfermedad y tu vida para tu muerte'.

Uwais Al Qarni (radiallâhu ‘anhu) decía: “Recuerde la muerte cuando duerman y piensen en ella cuando están despiertos”.

Narró Abu Hurairah (radiallâhu ‘anhu) que el Mensajero de Allah (Salallahu Alehi Wassalam) dijo: "Iniciad las buenas obras antes de que os lleguen asuntos que os impidan realizarlas, como la pobreza que os impida realizar una obra benefica, o la riqueza con excesos que os entretenga en asuntos mundanales, o la enfermedad que os deje incapacitados para obrar, o la vejez en la que desvarieis, o la muerte repentina, o lo peor que se puede esperar, el Falso Mesias, o lo que es más amargo, el Día del Jucio".

Abu Hurairah radiallâhu ‘anhu) tambien narro que el Mensajero de Allah (Salallahu Alehi Wassalam) dijo: "Abundad en el recuerdo de la muerte, destructora de los placeres mundanos".

Allah nos permita ser rectos, y nos de las fuerzas para vivir correctamente nuestro Din, y asi ser parte de los agraciados. Tal como Él Altísimo nos dice en el Corán:

“Realmente los que hayan dicho: Mi Señor es Allâh y hayan sido rectos, los ángeles descenderán a ellos: No temáis ni os entristezcáis y alegraos con la buena nueva del Jardín que se os había prometido” (41:30).

Hermanos y hermanas, tengamos presente el consejo que Dios nos ha dado en su mensaje, y que nos han exhortado los hombres más rectos que ha tenido la humanidad. Roguemos porque Dios acepte nuestras obras, nos haga tener conciencia y nos permita aprovechar de buena forma el poco tiempo que nos queda en la tierra, roguemos morir guiados, con la kalima "la illaha illa Allah" en nuestros labios, y con la esperanza del beneplácito de Allah después de la vida, en el corazón.

jueves, 2 de julio de 2009

Aplazando la conversión al Islam...

Ibn Al Yauzi dijo:

"Cuantos judíos y cristianos han visto con buenos ojos y han amado en su corazón al Islam. Pero Iblis ha interferido diciendo: 'No te apresures. Medita más sobre el asunto'. Y ellos posponen su conversión hasta que finalmente mueren en la incredulidad. De la misma manera insta al pecador a posponer su arrepentimiento. Poniendo ante sus ojos todo cuanto desee e instalandolo a arrepentirse después".

Ciertamente debemos agradecer la guía que Allah nos ha proporcionado, y tener un intención sincera y suplicar a Allah que dé su Nur y su guía a aquellas personas que estan siendo desviadas del sometimiento a Dios, por los susurros de Shaytan. De tal forma que esas personas pongan su confianza en Allah.

Como decía Rasulullah (Salallahu Aleihi Wassalam) "A quien Allah guia, nadie podrá desviarlo, pero a quien Allah desvía, nadie podrá guiarlo". Y es que ciertamente no hay mayor protector que Allah ni mejor guia, que la Allah nos ha dado, y ciertamente nuestra alma esta en sus manos.

Tambien hermanos y hermanas, debemos hacer du'a para que quienes esten en aquella situación, comprendan lo que dijo Rasulullah (Salallahu Aleihi Wassalam) a su gente: "Quienquiera que busque la complacencia de Allah a pesar de disgustar a la gente, Allah se ocupara de él y lo protegerá. Pero quienquiera que busque la complacencia de la gente sin preocuparse de la ira de Allah, Allah lo abandonara al cuidado de la gente."

Allah quiera darnos su guia, y quiera dejar que las personas que dudan sometan su voluntad a la voluntad de Allah. Sin embargo, debemos siempre recordar que nosotros solo podemos dar el mensaje, pues finalmente Allah guia a quien quiere. Tal como dijo Mohammad (Salallahu Aleihi Wassalam) "Tú no puedes guiar a quien amas sino que Allah guía a quien quiere".

Assalam 'Aleykum wa rahmatullah wa barakatuh

Como el Salat del Fajr, nos marca un día distinto.

Uno da cuenta, la diferencia de un día que comienza con el Salat del Fajr, y un día en el cual no lo hacemos.

Rasulullah (Salalahu Aleihis Wassalam) hablo a su pueblo acerca de la importancia del Salat del Fajr en la mañana, y la consecuencia del mismo sobre el resto del día. Esto podemos verlo en el siguiente Hadiz:

Abu Huraira transmitio que el Mensajero de Allah (Salalahu Aleihis Wassalam) dijo: "Mientras duermes, Shaytan ata tres nudos en vuestra nuca. Golpea sobre cada uno de ellos diciendo: 'La noche es larga, continua durmiendo'. Cuando la persona despierta, si recuerda a Allah (subhanna wa'ta ala) se desata uno de los nudos. Si realiza la ablución, el segundo nudo se desata. Si realiza la oración el ultimo nudo se desata. Despues de esto la persona se sentira energico y feliz por la mañana. Y si no lo hace, se levantara apatico y perezoso." Bujari, vol.6, pag. 24, no. 1143.

Hermanos, Allah nos de la capacidad de hacer nuestro Salat del Fajr, por dificil que aveces pareciese ser, y no despertar con la mala disposición que Shaytan nos ha dejado durante la noche.

Wassalam

miércoles, 24 de junio de 2009

La Mut'a o el matrimonio temporal

¿Qué es la Mut'a?

La palabra Mut'a significa goce, disfrute, obtener beneficio de algo. El matrimonio Mut'a es un matrimonio contraido durante un periodo conocido o definido de tiempo. En este matrimonio no existen propositos tales como tener hijos, el afecto o la herencia, que se dan en el matrimonio permanente. Lo unico que acontence en este tipo de matrimonio es el pago de un dinero a cambio de placer obtenido de la mujer durante un periodo de tiempo determinado.

Antes que todo, debemos indicar que la muta'a es una tradición propia de la epoca de Yahiliyya. Según una explicación procediente de Aisha (R.A.), la mut'a era una de las cuatro formas del matrimonio llevadas a la prática durante el periodo de Yahiliyya. (Nawawi, Sharhu Muslim, 9:182).

La Muta'a por lo tanto se solia practicar durante la epoca de la ignorancia (Yahiliyya). Se relata que durante los tiempos del Profeta (SAW) tambien fue consentido al principio. Estos consentimientos tuvieron lugar antes que el sistema juridico del Islam fuera establecido.

A lo largo de la historia del Islam, Rasulullah (SAW) consintio la muta'a en dos ocasiones. Según los relatos, lo permitio por primera vez durante la guerra de Jaybar por un periodo de tres días, y al cabo de esos tres días lo prohibio. Una vez Alí discutio con un hombre que profesaba el matrimonio muta'a y le dijo que el Profeta (SAW) lo habia prohibido durante el día de Jaybar (Bujari, Nikah, 31; Muslim, Nikah, 29-32; Ibn Maya, Nikah, 44). La segunda vez que el Rasulullah consintio la muta'a fue en el a conquista de la Meca, durante tres días, y despues lo prohibio hasta el Día del Juicio Final (Muslim, Nikah, 22).

Sabra ibn Mab'ad al-Yuhani, quien habia participado en la conquista de La Meca junto a Mohammad (SAW), relato que el Profeta (SAW), estando situado entre Hayar al-Aswad y la puerta de la Kaaba dijo: "¡Oh pueblo! Ya os habia permitido que practicarais muta'a con las mujeres. Pero ahora Dios lo ha prohibido hasta el Día del Jucio Final. Quienquiera que tenga una mujer con la que haya contraído matrimonio muta'a, que la deje marchar. No recibereis devuelto nada de lo que entregasteis." (Muslim, 19,22,24).

La muta'a fue establecida HARAM (Ilicito) hasta el Día del Juicio Final. Esto está confirmado en los libros de hadices: Muslim 19,22,24; Ibn Maya 44; Darimiri 16; Musnad,3,406).

El Profeta (SAW)no prohibio subitamente la muta'a, cuya concepción se oponia en muchos aspectos al matriomonio aprobado por el Islam. Por lo tanto, seria una difamación contra el Islam tomar como base los hadices que permitian la muta'a temporalmente, ignorando el decreto final según esta prohibido dicho matriomonio considerandolo Ilicito (Haram).

martes, 16 de junio de 2009

Recitación completa del Corán por Sheij Alafasy

Assalam 'Aleykum

Queridos hermanos y hermanas, les dejo la recitación completa del Sagrado Corán, por el Sheij Mishary Rashed Alafasy, en formato MP3. Pesa 1.6 GB

DESCARGAR

Agregado a la sección "Descargas".

Wassalam!

lunes, 1 de junio de 2009

Milagros Cientificos en el Corán II

SOBRE EL UNIVERSO
“Luego se dirigió al cielo, cuando era humo. [...]” (Corán 41:11-12).
“Nosotros hemos construido el cielo con fuerza, y ciertamente lo estamos expandiendo” (Corán 51:47)

“No ven los incrédulos que los cielos y la tierra estaban unidos (formando un todo homogéneo, una unidad de creación) [ratq] y los separamos; e hicimos del agua toda cosa viviente. ¿Es que no creerán? (Corán 21:30).
La astronomía moderna, observacional y teórica, claramente indica que en algún punto del tiempo, todo el universo no era más que una nube de humo (i.e. una composición opaca, altamente densa, gaseosa y caliente).1 Este es uno de los indisputados principios de la astronomía moderna estándar. Los científicos pueden observar ahora nuevas estrellas que se están formando de los restos de quel “humo”. Debido a que la Tierra y los cielos (el sol, la luna, las estrellas, planetas, galaxias, etc.), fueron formados de este mismo
“humo”, concluimos que la Tierra y los cielos eran una sola entidad conectada. Después de este “humo” homogéneo estos se ormaron o separaron uno del otro.

El profesor Alfred Kroner
es uno de los geólogos más conocidos del mundo. Es catedrático del Departamento de Geociencias de la Universidad de Mainz, Mainz, Alemania. Él dijo: “Al pensar en la procedencia de Muhammad pienso que es casi imposible que él haya sabido cosas como el origen común del universo, puesto que los científicos han descubierto apenas hace pocos años, con la ayuda de muy complejos y avanzados métodos tecnológicos, que eso es así.” También dijo: “Alguien que no haya sabido nada de física nuclear, hace 1400 años, no puede, creo yo, estar en posición de deducir por sí mismo, por ejemplo: que la tierra y los cielos tuvieron el mismo origen.”

SOBRE LAS NUBES Y LA LLUVIA
“Dios es quien envía los vientos que levantan las nubes y El las esparce por el cielo como El quiere. Las fragmenta en racimos oscuros y entonces ves que sale de dentro de ellas la lluvia. Cuando la derrama sobre aquellos que El quiere de Sus siervos, he aquí que estos se regocijan” (Corán 30:48).


“¿No ves que Dios empuja las nubes y las agrupa, y, luego, forma pilas (nubarrones), y entonces ves salir la lluvia de ellas? El hace descender del cielo montañas (de nubes) en las cuales hay granizo, azotando con él a quien El quiere, y desviándolo de quien El quiere. El resplandor de su relámpago casi deja sin vista” (Corán 24:43).

EL CEREBRO
Dios dijo en el Corán sobre uno de los malvados incrédulos que le prohibían al Profeta Muhammad rezar en la Kaabah: "Si no deja de hacerlo, lo agarraremos por su nasiah (frente de la cabeza), de su nasiah mentirosa y transgresora" (Corán, 96:15-16)


¿Por qué describió el Corán a la frente de la cabeza como mentirosa y transgresora (pecadora)?¿Por qué no dijo el Corán que era la persona la mentirosa y transgresora? ¿Cuál es la relación entre la frente de la cabeza y el mentir y el transgredir?


Si miramos por dentro del cráneo en la parte frontal de la cabeza, encontraremos la zona prefrontal del cerebro ¿Qué es lo que la fisiología nos dice sobre la función de esta área? Un libro titulado: Essentials of Anatomy and Physiology [Anatomía y Fisiología Escencial] dice sobre esta zona: “La motivación y la capacidad de planear e iniciar movimientos ocurre en la porción anterior de los lóbulos frontales; la zona prefrontal...” El libro dice también, “por su asociación en la motivación, se cree que la zona prefrontal es también el centro funcional de la agresión....”


Entonces, esta área del cerebro es responsable de planear, motivar e iniciar el comportamiento correcto o pecaminoso, y es
responsable de decir las mentiras y la verdad. Así, es más propio describir la frente de la cabeza como mentirosa y pecadora o
transgresora cuando alguien miente o comete un pecado, tal y como lo dijo el Corán: “...De su nasiah (frente de la cabeza),
mentirosa y transgresora”

Los científicos han descubierto estas funciones de la zona prefrontal apenas en los últimos 60 años, según el Profesor Keith L. Moore

LA GESTACIÓN
“Nosotros os hemos creado. ¿Por qué pues no aceptáis la verdad? ¿Os habéis fijado en lo que eyaculáis? ¿Lo creáis vosotros o somos Nosotros los creadores?” (Corán 56:57-59).
“¿Supone el hombre que no van a ocuparse de él? ¿No fue él acaso una gota de esperma eyaculada?” (Corán 75:36-37).
“Aquél que ha creado todas las cosas de la mejor manera, inició la creación del hombre de arcilla; luego hizo a su progenie de un extracto [sulâla] de líquido insignificante” (Corán 32:7-8).
“Luego transformamos la gota (de semen) en un coágulo, del coágulo hicimos un trozo (de carne), del trozo formamos huesos y revestimos los huesos con carne; luego hicimos de él otra criatura. ¡Bendito sea Dios, el Mejor de los Creadores!” (Corán 23:14).
En verdad creamos al hombre de una esencia extraída del barro. Luego hicimos que fuera una gota dentro de un receptáculo seguro. Luego transformamos la gota en un ‘alaqah (sanguijuela, algo que cuelga y un coágulo de sangre), creando un mudgah (sustancia marcada, cómo vertebrada)... (Corán, 23:12-14)
“Os ha creado en los vientres de vuestras madres, etapa tras etapa (creación tras creación), en una triple oscuridad. Tal es Dios, vuestro Señor. Suya es la Soberanía. No hay divino sino El. ¡Cómo podéis, pues, ser tan desviados!” (Corán 39:6).


Hadices:
{En cada uno de vosotros, todos los componentes de vuestra creación son juntados en el útero de vuestras madres en cuarenta días...} {Después de que han pasado cuarenta y dos noches, Dios envía un Ángel hacia el embrión el cual le da forma y crea su
audición, visión, piel, carne y huesos...}

miércoles, 27 de mayo de 2009

¿Quien es Allah?

Muchas personas no Musulmanas se enfrentan a la pregunta ¿Quien es Allah? El problema es que pareciera haber muchas respuestas a esa interrogante cuando en realidad solo hay una. Existen muchas páginas web y publicaciones de sectas judeo-cristianas que utilizan la desinformación para dar una imagen errónea sobre el Islam, utilizando ideas falsas, que se alejan totalmente de la realidad.

Es por ello que nos abocaremos a responder esta interrogante y asi despejar tambien las dudas que han dejado aquellas publicaciones mal intencionadas.

¿Quien es Allah?

Allah es el un Único e Incomparable Dios, en el cual creen las tres religiones Monoteistas Abrahamicas, donde tambien es conocido por ELOHIM, Jehova o Yahve por el judaismo y el cristianismo correspondientemente.

Allah entonces es el un Único e Incomparable Dios, el cual no tiene hijo ni socio en el dominio de todo lo existente, y es el Único que posee el derecho a ser adorado. Él es el Dios verdadero y cualquier otra deidad, por ende, es falsa. Él tiene los más magníficos Nombres, y los más sublimes y perfectos Atributos. Nadie comparte su Divinidad, ni sus Atributos. En el Corán Dios se describe a sí Mismo de la siguiente manera:

“Di: Él es Dios, Uno. Dios, el Señor Absoluto. No ha engendrado ni ha sido engendrado. Y es incomparable." (Corán, 112:1-4)

Nadie tiene el derecho a ser invocado, a ser objeto de súplicas, que se le dirija las oraciones o le sea dedicado cualquier acto de adoración, sino Dios solamente.

Dios no es Jesús, y Jesús no es Dios. El mismo Jesús negó eso. Dios dice en el Corán:

“Realmente han caído en incredulidad quienes dice: Dios es el Ungido, hijo de Maryam (María). Cuando fue el Ungido quien dijo a los hijos de Israel: ¡Adorad a Dios! Mi Señor y el vuestro. Quien asocie algo con Dios, Dios le vedará el jardín y su refugio será el Fuego. No hay quien auxilie a los injustos." (Corán, 5:72)

Dios no es una Trinidad, ni parte de ella. Dios dice en el Corán:

“Y han caído en incredulidad los que dicen: Dios es el tercero de tres, cuando no hay sino un único Dios, si no dejan de decir lo que dicen, tendrán un castigo doloroso. ¿Es que no van a volverse hacia Dios y Le van a pedir perdón? Dios es perdonador y Compasivo. El Ungido, hijo de Maryam (María), no es más que un mensajero antes del cual ya hubo otros mensajeros...” (Corán, 5:73-75)

El Islam niega que Dios descansó en el séptimo día de la Creación, que Él lucho con uno de Sus ángeles, que Él es un envidioso conspirador contra la raza humana o que Él se ha encarnado en algún ser humano. El Islam también rechaza la atribución de cualquier forma humana a Dios. Dios es el Exaltado y está muy lejos de cualquier imperfección. Nunca se fatiga y ni la somnolencia, ni el sueño le afectan.

Entonces, ¿De donde proviene y que significa la palabra “Allah”?

La palabra Allah proviene del árabe. El árabe es una idioma semita al igual que el hebreo y el arameo. La palabra Allah deriva de “Al” que significa “ÉL”, es decir UNO, UNICO, y “Ilah” que significa Divinidad ó Dios. Por lo cual la palabra “Allah” no es un generico para determinar cualquier Dios, como puede suceder con la palabra “Dios” en español o “God” en ingles, sino que se refiere al Unico Diós. Por lo cual contextualizando la palabra Allah, significa “El UNICO DIOS VERDADERO digno de ALABANZA”.Y no es atribuible a ningún Dios que no sea el Dios verdadero, es decir, el Dios Abramico conocido tambien por ELOHIM, Jehova o Yahve.

¿Por qué no llaman a Dios por “su nombre” Jehová o Yahve?

La palabra Jehova o Yahve es inexsistente en los escritos Judeo-Cristianos, ya que corresponde a una variante de el tetragramaton יהוה, ó YHWH, de la cual no se cónoce la pronunciación exacta. Por otra parte, YHWH es un “atributo”, el cual significa “Lo que llega a ser”.

Antes de continuar deberiamos hacer incapie en lo siguiente: ¿Cómo llamaba Jesús a Diós?

Jesús (A.S.) hablaba arameo, Jesús llamaba a Dios según la palabra aramea de origen semita “Allaha”, la cual significa “EL UNICO DIOS”. Los libros del nuevo testamento, incluyendo los evangelios y las cartas, estan todas escritas en griego, por lo cual no se conservo la pronunciación original de la palabra “Allaha”, utilizada por Jesús (A.S.) y por sus contemporáneos.

Entonces, Si Jehova es una variación abstracta del tetragramaton hebreo, si los propios hebreos no llaman a Dios como “Jehova”, y si Jesús (A.S.) en su lengua nativa nunca llamó a Diós como “Jehova”, ¿porque nosotros debemos hacerlo?

Entonces, nosotros como musulmanes, lo llamamos Allah, el cual designa, cómo estudiamos anteriormente, al único Dios Verdadero digno de Ser Adorado. De la misma manera en como Jesús llamaba a Dios.

¿Que hay entonces sobre la idea que Allah no es el Dios judeo-cristiano, que Allah es el Dios luna, y sobre todas aquellas ideas que tratan de disuadirnos que los musulmanes creer y adoran a otro Dios?

Allah en la arabia pre-islamica: En la arabia pre-islamica, se adoraba a un Dios creador, ese Dios creador era Allah, sin embargo era asociado con muchos otros dioses.

Para que quede un poco más claro: Abraham tuvo dos hijos, uno llamado Ismael y uno llamado Isaac. Dios le dijó a Abraham que enviara a Ismael y a su madre Agar al desierto. Abraham hizo caso a Dios y dejo a Ismael y a Agar en el desierto. Dios hizo que brotara agua del desierto, en un pozo que es conocido actualmente como Zam Zam.

En tal lugar crecio vegetación, de tal forma que se hizo un oasis en el desierto. Mucha gente vino a vivir a ese lugar, y aquel lugar fue llamado “Makka” (Bakkah o Meca). Luego de unos años, Dios le dijo a Abraham que fuera a ver a su hijo Isaac y que construyera en la ciudad un centro de adoración para Él. Ismael y su padre lo hicieron, y ese lugar santo, es la Kaaba.

Pasados muchos años y muchas generaciones, la gente comenzo a olvidar a Allah, y comenzaron a agregar asociados; agregaron idolos y Dioses, y para la epoca preislamica, aunque si se reconocia a Allah, habia una gran cantidad de Dioses nuevos, agregados por tribus y familias. Por eso es que Allah es conocido por algunos, tambien en el tiempo pre-islamico.

El Dios Luna: La idea erronea del Dios luna, fue insertada por sectas cristianas en sus campañas de desinformación, para alejar a la gente del Islam. Ellos basaban sus explicaciones en las banderas de los paises musulmanes, o en algunas mezquitas, las cuales presentan como emblema una luna creciente.

La luna creciente es un elemento que se inserto muchos siglos despues de la existencia del islam. Fue insertado por los Turcos Otomanos, cuando tomaron el poder del imperio musulman.

La luna creciente además simboliza dos cosas, primero el calendario musulman, puesto que los musulmanes poseemos una calendario lunar y no solar a diferencia del gregoriano, por otra parte, la luna creciente simboliza el inicio del mes de Ramadán, un importante mes para los musulmanes; un mes de ayuno e instrospección.

Lo que el Corán dice sobre Dios:Hace que la noche penetre en el día y que el día penetre en al noche. Y ha sometido el sol y la luna a Su dominio, cada uno de los cuales gira hasta un termino fijado. Ése es Allah, vuestro Señor, a Él le pertenece la soberanía mientras que los que invocáis aparte de Él no poseen ni la piel de un hueso de dátil.” (39:6)

Tambien nos dice: “Entre sus signos están la noche y el día, el sol y la luna. Nos os postreis ni ante el sol ni ante la luna sino postraos ante Allah que es Quien los ha creado, si solo a Él Lo adoraís.” (41:36)

Allah un Dios distinto al Dios Judeo-Cristiano: Muchas sectas cristianas basan este argumento, diciendo que su Dios, es amor, que Su Dios amo tanto al mundo que envio a su hijo unigenito, y que entonces la creencia en Dios implica en la creencia en Jesús como Dios o como hijo de Dios. Entonces, dicen, que si el islam no reconoce a Jesús como hijo de Dios, o como Dios, entonces no adoramos a su Dios.

Esa explicación se puede tomar desde el punto de vista el Judaismo. Un judio no cree en que Jesús sea Dios o que Jesús sea hijo de Dios, por el contrario, lo considera una aberración. Sin embargo se trata del mismo; Unico Dios verdadero.

domingo, 24 de mayo de 2009

Profecías bíblicas sobre Muhammad

Las profecías bíblicas sobre el advenimiento del Profeta Muhammad (SAW) son evidencia de la verdad del Islam para las personas que creen en la misma. En Deuteronomio 18, Moisés afirmó que Dios le dijo: “Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandare. Mas a cualquiera que no oyere mis palabras que él hablare en mi nombre, yo le pediré cuenta.” (Deuteronomio 18:18-19 RVR1960).

Concluimos de estos versos que el profeta ha ser mandado por Dios debe reunir las siguientes tres características:

  1. Él será como Moisés.
  2. Él será de entre los hermanos de los israelitas; o sea los
    ismaelitas.
  3. Que Dios pondrá Sus palabras en la boca de este profeta
    y que éste declarará lo que Dios le ordene.

Examinemos las tres características más a fondo:

1. Un profeta igual a Moisés:
Difícilmente han existido dos profetas que hayan sido tan parecidos como Moisés y Muhammad (SAW). Ambos recibieron una ley comprensible y un código de vida. Ambos se enfrentaron a sus enemigos y obtuvieron la victoria sobre ellos de una forma milagrosa. Ambos fueron aceptados como profetas y hombres de estado. Ambos emigraron a consecuencia de conspiraciones de asesinato contra ellos. Las analogías entre Jesús y Moisés no sólo no contemplan las anteriormente citadas similitudes sino que tampoco contemplan otras aún más cruciales. Estas incluyen el nacimiento natural, vida familiar y muerte de Moisés y Muhammad (SAW) a diferencia de Jesús. Más aún, Jesús fue tomado por sus seguidores como el hijo de Dios y no exclusivamente como un profeta de Dios, que es como Moisés y Muhammad fueron tomados y como los musulmanes considera a Jesús. Entonces, esta profecía se refiere al Profeta Muhammad (SAW) y no a Jesús, porque Muhammad (SAW) es más parecido a Moisés que Jesús, con relación a los puntos anteriormente mencionados. También uno se da cuenta al leer el evangelio de Juan que los judíos estaban esperando el cumplimiento de tres distintas profecías. La primera era la llegada de Cristo. La segunda era la venida de Elías. La tercera era la venida del Profeta. Esto se hace claro debido a las tres preguntas que le fueron hechas a Juan el Bautista: “... Los Judíos de Jerusalén habían enviado donde Juan algunos sacerdotes y levitas para que le preguntaran:


“¿Quién eres tú?”. Juan aceptó decírselo y no lo negó. Declaró: “Yo no soy el Cristo”. Le dijeron: “Entonces, ¿quién eres?, ¿Elías?” Contestó: “Yo no soy Elías”. Le dijeron: “ ¿Eres el Profeta?”. Contestó “No” (Juan 1:19-21). Si buscamos en una Biblia que tenga referencias encontraremos en las notas marginales que las palabras “el Profeta” en Juan 1:21, se refieren a la profecía de Deuteronomio 18:15 y 18:18.1 Concluimos de todo ésto que la profecía de Deuteronomio 18:18 no se refiere a Jesús sino a Muhammad (SAW).

2. De entre los “hermanos” de los israelitas:
Abraham tuvo dos hijos, Ismael e Isaac (Génesis 21). Ismael se convirtió en el padre de la nación árabe, e Isaac se convirtió en el padre de la nación judía. El profeta del que habla Deuteronomio no proviene de entre los judíos mismos; sino de entre sus hermanos; o sea los Ismaelitas. Muhammad , un descendiente de Ismael, es de hecho este profeta. También Isaías 42:1-13 habla sobre el siervo de Dios, Su “Siervo” y “Escogido” quien habrá de traer una ley. “No se desanimará ni desfallecerá hasta que haya establecido en la tierra la justicia, y su ley esperarán las costas” (Isaías 42:4 LBLA). El versículo 11 conecta a ese esperado mensajero con los descendientes de Cedar. ¿Quién es Cedar? Según Génesis 25:13, Cedar fue el segundo hijo de Ismael, el ancestro del Profeta Muhammad (SAW).

3. Dios pondrá Sus palabras en la boca de este profeta:
Las palabras de Dios (el Sagrado Corán) fueron verdaderamente puestas o colocadas en la boca de Muhammad Dios envió al Arcángel Gabriel para que le enseñara a Muhammad (SAW)las palabras exactas de Dios (el Sagrado Corán) y le ordenó que las dictara a la gente tal y como las había oído. Las palabras no son, por lo tanto, suyas. Estas no provenían de sus propios pensamientos, sino que fueron puestas en su boca por el Arcángel. Durante la vida de Muhammad (SAW), y bajo su supervisión, estas palabras fueron memorizadas y escritas por sus compañeros. También, esta profecía en Deuteronomio menciona que este profeta hablará las palabras de Dios en el nombre de Dios. Si damos un vistazo al Sagrado Corán, encontraremos que todos sus capítulos, excepto el Capítulo 9, están precedidos o empiezan con la frase “En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo.”


Otra indicación (aparte de la profecía en Deuteronomio) es que Isaías relaciona al mensajero conectado con Cedar con un nuevo cántico (una escritura en un nuevo idioma) que ha de ser cantado al Señor (Isaías 42:10-11). Esto se ve mencionado más claramente en la profecía de Isaías: “y en lengua extranjera, El hablará a este pueblo” (Isaías 28:11 LBLA). Otro punto relacionado, es que el Corán fue revelado en diferentes lugares y por partes en un período de 23 años. Es interesante comparar esto con Isaías 28 que habla sobre la misma cosa, “Porque mandamiento tras mandamiento, mandato sobre mandato, renglón tras renglón, línea sobre línea, un poquito allí, otro poquito allá.” (Isaías 28:10 RVR1960).


Note que Dios dijo en el verso anterior a la profecía en Deuteronomio 18:18, “Mas a cualquiera que no oyere mis palabras que él hablare en mi nombre, yo le pediré cuenta” (Deuteronomio 18:19 RVR1960). Esto significa que quien cree en la Biblia debe creer en lo que este profeta dice, y este profeta es Muhammad (SAW).

sábado, 23 de mayo de 2009

Muhammad ¿Profeta de Dios?

Si comparamos la vida de Muhammad antes de su misión como profeta con su vida después de que comenzó su misión, concluiremos que es irracional pensar que Muhammad era un falso profeta; que pretendía la profecía para obtener ganancias materiales, grandeza, gloria, o poder. Antes de empezar su misión como profeta, Muhammad no tenía problemas financieros. Como un exitoso y respetado mercader Muhammad (SAW) tenía un satisfactorio y confortable ingreso.

Después de su misión; y por causa de la misma, su situación económica empeoró drásticamente. Para clarificar esto un poco más, revisemos los siguientes textos sobre de su vida: Aa’isha, la esposa de Muhammad, dijo dirigiéndose a su sobrino: “Oh sobrino mío, a veces pasaban dos meses sin que se encendiera un fuego (para cocinar la comida) en las casas del Profeta “. Su sobrino le pregunto: “Oh tía, ¿qué los sostuvo entonces?”, ella dijo: “ El agua y los dátiles, pero el Profeta (SAW) tenía algunos vecinos de entre los Ansar quienes tenían camellos que le proporcionaban leche y solían mandarle al Profeta (SAW) algo de su leche.”

  • Sahl Ibn Sa’ad, uno de los compañeros de Muhammad (SAW), dijo: “El Profeta de Dios (SAW) no volvió a ver (comer) pan hecho con harina fina desde que fuera comisionado como Profeta hasta el día en que murió.”
  • Aa’isha la esposa de Muhammad (SAW), dijo; “El catre sobre el que el Profeta (SAW) dormía estaba hecho de cuero rellenado con fibra de hojas de dátiles.”
  • Amr Ibn Al Hariz, uno de los compañeros del Profeta (SAW) dijo que cuando el Profeta (SAW) murió no dejó dinero o cosa alguna, excepto su mula blanca sobre la que montaba sus armas y un pedazo de terreno que dio a la caridad. Muhammad (SAW)vivió esta vida difícil hasta el día en que murió a pesar de que el tesoro de los musulmanes estaba bajo su disposición, la mayor parte de la península arábiga ya era musulmana antes de que muriera y los musulmanes fueron victoriosos dieciocho años después del comienzo de su misión.

¿Será posible que Muhammad (SAW) hubiera pretendido ser profeta para conseguir estatus, grandeza y poder? El deseo de tener poder y status está usualmente asociado con la buena comida, la ropa fina, palacios monumentales, guardias a su servicio y la autoridad indisputable. ¿Acaso alguno de estos parámetros se puede aplicar a Muhammad (SAW)? Unos cuantos vistazos a su vida nos pueden ayudar a responder esta pregunta.

A pesar de sus responsabilidades de profeta, maestro, hombre de estado y juez, Muhammad (SAW) solía ordeñar su cabra, remendaba su ropa, reparaba sus calzados, ayudaba en las tareas caseras, y visitaba a la gente pobre cuando se enfermaban. También ayudó a sus compañeros a cavar una trinchera y a sacar la arena junto con ellos. Su vida fue un increíble modelo de humildad y sencillez. Sus seguidores lo amaban, respetaban y confiaban en él de una forma impresionante. Aún así, él continuaba insistiendo que la deificación debía ser dirigida a Dios y no a su persona.

Anas, uno de los compañeros del profeta, dijo que no había persona a la que ellos amaran tanto como al Profeta Muhammad, pero que cuando él llegaba a ellos no se ponían de pie, como reverencia a él, pues odiaba que lo reverenciaran, tal como otras personas hacen con sus grandes hombres. Mucho antes de que hubiese alguna perspectiva de éxito para el Islam, y al comienzo de una larga y dolorosa era de tortura, sufrimiento y persecución en contra de Muhammad y sus compañeros, él recibió una interesante propuesta. Un mensajero de los líderes paganos, llamado Utba, llegó diciéndole: “... Si lo que quieres es dinero, juntaremos el dinero necesario para que seas el más rico de nosotros. Si lo que quieres es el liderazgo, te haremos nuestro líder y nunca decidiremos sobre algún asunto sin tu aprobación. Si lo que quieres es un reino te haremos nuestro rey...”.Tan sólo una condición le fue requerida a Muhammad a cambio de todo aquello, que renunciara a su prédica; que dejara de atraer la gente al Islam y a la adoración de un solo Dios sin asociarle nada. ¿Acaso no es tentadora esta oferta para alguien que busca el beneficio mundano? ¿Acaso se mostró Muhammad vacilante cuando le fue hecha la oferta? ¿Acaso la rechazó a manera de estrategia de regateo dejando la puerta abierta para una mejor oferta? La siguiente fue su respuesta: {En el Nombre de Dios, el Clemente, El Misericordioso} y posteriormente le recitó a Utba los versos Coránicos del capítulo 41, del 1 al 38.1

Los siguientes son algunos de los versos mencionados:

"Revelación descendida por el Misericordioso, el Compasivo. Un libro cuyos signos son un claro discernimiento, que ha sido expresado en una Recitación árabe para gente que sabe. Es portador de buenas noticias y advertidor, pero la mayoría de ellos se han apartado y no escuchan. " (Corán, 41:2-4)

En otra ocasión y en respuesta a la súplica de su tío para que detuviera su prédica; la respuesta de Muhammad fue tanto decisiva como sincera: { ¡Juro en el Nombre de Dios, Oh tío!, que aunque ellos colocasen el sol en mi mano derecha y la luna en la izquierda, en recompensa, por renunciar a esta cuestión (invitar a la gente al Islam), nunca desistiré hasta que Dios lo haga (Al Islam) triunfar, o yo perezca defendiéndolo.} Muhammad (SAW), y sus pocos seguidores sufrieron no sólo muchas formas de tortura y sacrificio durante trece años, sino que los incrédulos también lo trataron de asesinar varias veces. En una ocasión trataron de romperle la cabeza y asesinarlo con una roca gigante, que apenas podían alzar. En otra ocasión trataron de matarlo poniendo veneno en su comida. ¿Son estas las características de un hombre ególatra y hambriento de poder? ¿Qué podría justificar tal vida de sufrimiento y sacrificio aún después de que fuera totalmente victorioso sobre sus adversarios? ¿Qué podría explicar la humildad y nobleza que demostró en sus más gloriosos momentos cuando insistió que el éxito se debe tan sólo a la ayuda de Dios y no a su propio genio?

martes, 19 de mayo de 2009

Milagros cientificos del Corán


Diversos cientificos reconocidos por sus estudios, se han dispuesto a hablar sobre los milagros cientifico del Corán.

1) El Dr. T.V.N. Persaud es Profesor en Anatomía, Director del Dpto. de Anatomía y Profesor en Pediatría y Salud infantil (Universidad de Manitoba, Winnipeg, Manitoba, Canadá). Un profesional bien conocido en su medio, autor y editor de 25 libros, ha publicado cerca de 181 estudios científicos. En 1991, recibió el más distinguido premio que se otorga en el campo de la Anatomía en Canadá; el premio J.C.B. Grant, otorgado por la Asociación Canadiense de Anatomistas. Cuando fue consultado sobre los milagros científicos en el Corán que él en persona había estudiado e investigado, afirmó lo siguiente: “Tengo entendido que Muhammad fue un hombre común y corriente. No sabía leer ni escribir (de hecho era analfabeto). Estamos hablando de hace más o menos 1400 años. Tenemos a alguien que era analfabeto vertiendo profundos pronunciamientos y afirmaciones que son increíblemente precisas sobre la naturaleza científica. Yo personalmente, no puedo ver como es que esto pueda ser el resultado del simple azar. Hay demasiada exactitud y precisión, al igual que el Dr. Moore, no encuentro ninguna dificultad en aceptar que fue una inspiración divina o revelación, la que lo condujo a estas afirmaciones.” El profesor Persaud ha incluido algunos versos Coránicos y dichos del Profeta Muhammad en algunos de sus libros. También ha presentado estos versos y dichos en varias conferencias.

2) El Dr. Joe Leigh Simpson es Catedrático y Jefe del Departamento de Obstetricia y Ginecología, en el Baylor College of Medicine en Houston, Texas, EE.UU. Ha sido también Catedrático y Jefe del Dpto. de Obstetricia y Ginecología en la Universidad de Tennesse, en Memphis, Tennesse, EE.UU. También es Presidente de la Sociedad Estadounidense de la Fertilidad. Ha recibido muchos premios incluyendo el Premio de Reconocimiento Público de 1992, otorgado por la Asociación de Catedráticos en Obstetricia y Ginecología. El Dr. Simpson estudió los siguientes dos dichos del Profeta Muhammad: {En cada uno de vosotros, todos los componentes de vuestra creación son juntados en el útero de vuestras madres en cuarenta días...} {Después de que han pasado cuarenta y dos noches, Dios envía un Ángel hacia el embrión el cual le da forma y crea su
audición, visión, piel, carne y huesos...}

El Dr. Simpson estudió estos dos dichos del Profeta exhaustivamente, notando que los primeros cuarenta días constituyen una etapa claramente distinguible en el desarrollo del embrión. Simpson quedó particularmente impresionado por la absoluta precisión y exactitud de estos dichos del Profeta. Así durante una conferencia dio la siguiente opinión: “Así pues, los dos hadices (dichos del Profeta Muhammad), anteriormente mencionados, nos pueden proporcionar un orden cronológico para comprender los principales desarrollos embriológicos que se dan antes de los 40 días”. “Recapitulando, el mismo punto fue denotado repetidas veces por varios de los disertantes esta mañana; el de que tales hadices no podían ser el resultado del conocimiento científico existente y disponible en la época en que fueron registrados... se concluye, creo yo, que
no sólo no existe un conflicto entre la genética y la religión, más bien, de hecho, la religión puede guiar a la ciencia, sumando la revelación a algunos de los enfoques científicos tradicionales, y que existen afirmaciones en el Corán comprobadas siglos después por la ciencia como válidas y correctas, lo cual apoya la afirmación de que el conocimiento en el Corán proviene de Dios.”

3) El Dr. E. Marshall Johnson es catedrático y Jefe de la facultad de Anatomía y Biología evolutiva, es también Director del Instituto Daniel Baugh, de la universidad Thomas Jefferson en Filadelfia, Pennsylvania, EE.UU. Ha escrito más de 200 publicaciones. Fue presidente de la Asociación Teratológica. En 1981, durante la Séptima Conferencia Médica en Dammam, Arabia Saudita, el Prof. Johnson dijo en su disertación: “Resumiendo, el Corán no sólo describe el desarrollo de la forma exterior, sino que enfatiza también las etapas internas, las etapas que se dan dentro del embrión, de su creación y desarrollo, enfatizando eventos fundamentales reconocidos por la ciencia contemporánea.” También dijo: “Como científico, puedo trabajar específicamente con cosas que puedo ver. Yo puedo entender la embriología, la biología evolutiva. Yo puedo entender las palabras que me son traducidas del Corán. Como ejemplifiqué anteriormente; si volviera en el tiempo hasta esa época, sabiendo lo que sé hoy en día…, no podría describir las cosas que fueron descritas. No veo evidencias que refuten el concepto de que este individuo, Muhammad, recibiera su información de alguna otra fuente. Por lo tanto, no veo ningún conflicto aquí con el concepto de que la intervención divina estuvo de por medio en lo que él escribió.”

4) El Dr. William W. Hay, que es Catedrático en Oceanografía, en la Universidad de Colorado en Boulder, Colorado, EE.UU. Es un muy conocido científico marino. Después de una conversación con el Dr. Hay, sobre la mención que hace el Corán de fenómenos marítimos recientemente descubiertos, dijo: “Encuentro muy interesante el hecho de que este tipo de información se encuentra en las escrituras del Sagrado Corán, y no tengo ni idea de dónde proviene, pero creo que es extremadamente interesante que esté ahí y que esta investigación sea llevada a cabo para descubrir el significado de algunos pasajes”. Cuando se le interrogó sobre la fuente u origen del Corán respondió: “Bien, yo creo que debe ser el ser divino.”

5) El Dr. Gerald C. Goeringer es Catedrático y Coordinador de Embriología Médica de la Facultad de Biología Celular, en la Escuela de Medicina de la Universidad de Georgetown, Washington DC, EE.UU. Durante la octava Conferencia Médica Saudí en Riyadh, Arabia Saudita, el profesor Goeringer afirmó lo siguiente durante la presentación de su tema: “En tan sólo unas cuantas aias (versos del Corán), está contenida una muy comprensiva descripción del desarrollo humano desde el momento de la convergencia de los gametos, hasta la organogénesis. No ha existido anteriormente un tan único y completo registro del desarrollo humano en cuanto a clasificación, terminología y descripción. En la mayoría, sino en todas, de las instancias, estas descripciones antedatan por siglos el registro de las varias etapas del desarrollo embrional y fetal humano registrados en la literatura científica tradicional.”

6) El Profesor Yashudi Kusan, Director del Observatorio Astronómico de Tokio, Japón. Comentando sobre las afirmaciones astronómicas del Corán, dijo: “Estoy muy impresionado de encontrar verdaderos hechos astronómicos en [el] Corán y para nosotros, los astrónomos modernos han estado estudiando tan sólo pequeños pedazos del universo. Hemos concentrado nuestros esfuerzos en tratar de comprender [una] muy pequeña parte, sin pensar en el universo
[en su totalidad]. Por lo tanto, mediante la lectura [del] Corán y la respuesta a las interrogantes que se formulan, yo creo que puedo visualizar mi futuro método para investigar el Universo.”

7) El Dr. Tejatat Tejasen es actualmente el Jefe del Dpto. de Anatomía, y es también ex Decano de la facultad de Medicina de la Universidad Chiang Mai, en Chiang Mai, Tailandia. Durante la octava Conferencia Médica Saudita en Riyadh, Arabia Saudita, el Dr. Tejasen tomó la palabra y dijo: “En los últimos tres años, me he interesado mucho en el Corán... Debido a mis estudios y a lo que he aprendido por medio de esta conferencia. Creo que todo lo que fue registrado en el Corán hace mil cuatrocientos años debe ser la verdad y que puede ser probada como tal por los métodos científicos. Siendo que el Profeta Muhammad, no podía leer ni escribir, entonces él debe ser un mensajero que dependía de la verdad que le era revelada como una instrucción de parte de Aquél que es el único elegible como Creador. Este creador debe ser Dios. Creo que ha llegado el momento de decir La ilaha illa Allah, que no hay dios que merezca la adoración sino Allah (Dios), Muhammad rasúl Allah, y que Muhammad es el Mensajero (Profeta) de Allah (Dios). Finalmente, debo felicitar a los organizadores por esta excelente y altamente exitosa conferencia… Me he beneficiado, no tan sólo del conocimiento científico (expuesto en la conferencia), sino también de la gran oportunidad de conocer muchos nuevos científicos y de entablar varias nuevas amistades entre los participantes. Lo más preciado que he ganado con esta conferencia, es La ilaha illa Allah, Muhammad rasúl Allah, y el haberme convertido en musulmán.”

Después de todos estos ejemplos en los que hemos visto de cerca los milagros científicos en el Sagrado Corán y todos los comentarios vertidos por los científicos, hagámonos las siguientes
preguntas:

  • ¿Es simplemente una coincidencia que toda esta información científica recientemente descubierta, en diferentes campos, fue mencionada en el Corán, que fue revelado hace catorce siglos?
  • ¿Es posible que este Corán fue escrito por Muhammad o por cualquier otro ser humano?

La única respuesta posible es que el Corán debe ser la palabra
literal de Dios, revelada por Él.


El video de la entrevista:



Wasallam!