viernes, 6 de agosto de 2010

Se aproxima Ramadán

 
Abu Hurairah reportó que el Mensajero de Alláh (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “El Ramadán ha venido a ustedes, un bendito mes. Alláh ha hecho obligatorio sobre ustedes su ayuno. En ello, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh pertenece una noche en ello, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera sea impedido de su bien, entonces él ha sido privado”[2].

Este hadith es una buena noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del bendito mes del Ramadán. El Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) informó a sus compañeros de su venida y esto no fue solo una simple difusión de noticias. Más bien, su intención era darles las buenas noticias de un tiempo magnificente del año, para que así la gente recta quienes son rápidos para hacer (buenos) actos, pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (salallahu ´alaihu wa sallam) explicó en ello (el hadith) que Alláh ha preparado para sus sirvientes de entre las vías hacia el ganar perdón y Su contento y ellas son muchas vías. Así que quienquiera que tenga una evasión del perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.

De entre los más grandes favores y bondades que Alláh ha conferido sobre sus sirvientes es que Él ha preparado para ellos ocasiones meritorias para que así ellas puedan servir de prueba para aquellos quienes lo obedecen a Él y una carrera para aquellos quienes corren para competir (por buenos actos). Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y rectificar los defectos y deficiencias por la auto rectificación y el arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos virtuosos tiempos, excepto que Alláh haya asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno pueda acercarse a Él. Y Alláh posee las cosas más hermosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desee por su Gracia y Misericordia.
Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos meses, días y horas virtuosos y se acerca a Su Guardián en ellos, por hacer lo que está prescriben ellos de entre los actos de obediencia.

Así, quizá él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ellas, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contenga; tal como su calor ardiente[3].

Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una magnificente bondad por sí mismo, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al levantarse en oración durante sus noches y ayunando durante sus días. En ello (el Ramadán) él retorna a su Protector; se aleja de desobedecerlo para obedecerlo a Él, de ser negligente hacia Él, para recordarlo a Él, de mantenerse distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.


Un musulmán debe ser consciente de esta bondad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente está impedida de ayunar, ya sea porque ellos mueren antes de alcanzar (el Ramadán) o ellos no son capaces de observarlo o porque ellos se oponen y se alejan de ello. Así, aquel quien ayuna debe dar alabanza a su Señor por esta bondad y debería dar la bienvenida a este mes con el gozo y la alegría que un magnificente tiempo del año sobresale de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos hechos. Y él debería invocar a Alláh para que le garantice el ayunar y levantarse en oración nocturna y que Él lo provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despertara del adormecimiento descuidado, para que así él pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.

Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni ellos consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán ya no se considera un mes significativo para la obediencia, adoración, recitación del Corán, dar caridad y hacer remembranza de Alláh. Más bien, para alguna gente se vuelve un tiempo significativo para ellos, para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience. Alguna otra gente no conoce el Ramadán excepto como un mes de adormecimiento y constante recurrir a las reuniones, mientras se duerme durante el día. Esto es hasta el punto de que algunos de entre ellos duermen pasado el tiempo de las oraciones obligatorias, así no rezándolas en congregación o en los tiempos apropiados. Otra gente no conoce el Ramadán excepto como un tiempo significativo para conducirse con asuntos mundanos, no como una tiempo significativo para conducirse con asuntos de la Otra Vida. Así que ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y así ellos se quedan en las áreas del mercado consecuentemente abandonando las Masyids y cuando ellos rezan con la gente, ellos lo hacen de una manera apurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares del mercado. Esto es el extremo que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiadas.

Algunos de los Salaf han acostumbrado decir: “Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competición para Sus criaturas, en la cual ellos pueden competir con otro hacia Su placer, por medio de obedecerlo a Él. Así, el grupo viene primero y así ellos prosperan y otro grupo viene al final y así ellos fallan”[4].

También, el individuo que no sabe si este es quizá el último Ramadán que él verá en su vida, si él lo completa, cuantos hombre mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado y ahora ellos yacen ahora enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos hechos, y ellos esperaban ayunar por muchos más meses de Ramadán. Similarmente, nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto es sobre los musulmanes el regocijarse en esta ocasión magnificente para la obediencia. Y él no debería renunciar a ello, sino en vez de ellos, ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y que causará que su efecto permanezca. Porque qué más es esto sino días numerados en los cuales es ayunado en sucesión y los cuales terminan rápidamente.

Que Alláh nos haga a nosotros, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más adelantados en obtener buenos hechos.

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[1] Lo siguiente es tomado de Ahadithus-Siyam: Ahkam wa Adab (páginas 13 a 15).
[2] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai; ver la revisión de Ahmad Shakir del Musnad (no. 7148) y Sahih Targhib wat Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah (395).
[3] Estas son las palabras de Ibn Rayab en Lataif-ul-Marif, página 8.
[4] Lataif-ul-Marif, de Ibn Rayab página 246.

Sheij Salih al Fawzan
Obtenido de www.ahlussunnah.cl

martes, 13 de julio de 2010

El Salat a la luz del Corán y la Sunnah. PARTE 4

Continuacion...

PARARSE PARA LA TERCERA, Y PARA LA CUARTA RAKÁ



Posteriormente él (Salallahu alehi wa salam) se levantaba ara la tercera raká con takbír, y ordenó a "quien rezaba deplorablemente" hacerlo así: luego, hacedlo así en cada raká, como se hizo antes.
"Cuando él (Salallahu alehi wa salam) estaba sentado, se para decir takbír y luego se erguía "; y "él (Salallahu alehi wa salam) levantaba sus manos" algunas veces con dicho takbír.

"Cuando quería parares para la cuarta raká, él decía: Alá es el Más grande", y ordenó hacerlo así a "quien rezaba deplorablemente" como antes, y "él (Salallahu alehi wa salam) levantaba sus manos" algunas veces con dicho takbír.

"Él se sentaba erguido sobre su pie izquierdo, en reposo, hasta que cada hueso regresaba a su posición normal, luego se paraba, apoyándose sobre el suelo con los puños cerrados: apoyándose a sí mismo son sus manos cuando de levantaba."

CUNÚT EN LAS CINCO ORACIONES DIARIAS POR LA CALAMIDAD



"Cuando él (Salallahu alehi wa salam) quería suplicar en contra de alguien, o a favor de alguien, realizaba el cunút en la última raká, después del rukú, después de haber dicho: Alá escuche a quien lo alaba."Él suplicaba en voz alta"365, "elevaba sus manos", y "aquellos detrás de él decían: amín".

"Él era conocido por realizar cunút en todas las oraciones ", aunque "él sólo realizaba cunút en ellas cuando suplicaba a favor de la gente o en contra de la gente"369. Por ejemplo, dijo una vez, ¡Oh Alá! Rescata a al-Walid ibn al- Walid, y a Salama ibn Hisham, y a 'Ayiash ibn Abi Rabía. ¡Oh Alá! Aplica tu castigo a (la tribu de) Mudar, y causale los años (de hambruna) como en los años de Yusuf. [¡Oh Alá! ¡Maldice a Lahyaan, y a Ru'l, and Dakwan, y a 'Usayia, quienes desobedecieron a Alá y a Su mensajero!]

Y luego, "él decía: Alá es el más Grande cuando terminaba el cunút y se postraba."

CUNÚT EN LA ORACIÓN DE UITER



"Él (Salallahu alehi wa salam) solía realizar el cunút en la raká (impar) de la oración de uiter" algunas veces373, y "él la realizaba antes del rukú."

Enseñó a al-Hasan ibn Alí a decir [después de terminar la recitación en el uiter]:

"¡Oh Alá! Guíame de entre aquellos que Tu has guiado; y perdóname de entre los que Tu has perdonado; y vuélveme de los amistosos como los que Tu has vuelto de los amistosos; y bendíceme con lo que Tu quieras; y sálvame del mal que Tu has decretado; [porque] es Tu decreto, y nadie puede intimidarte; [y] no es humillado quien Tu has hecho amigo; [ni es honrado quien es Tu enemigo.] Bendito Seas, ¡Oh Señor!, y Glorificado. [No hay lugar seguro excepto en Ti.]"

ES OBLIGADO ESTE TACHÁJUD



Después completaba la cuarta raká y se sentaba para el último tachájud e instruía al respecto. Hacedlo como él hizo el primer tachájud, excepto porque "él se sentaba en mutawarrikan", "con su muslo izquierdo sobre el suelo y con ambos pies sacados hacia un lado (o sea, hacia el pie derecho)."

"Él tenía su pie izquierdo bajo su muslo y espinilla (derechos) ", "su pie derecho alzado" u ocasionalmente "lo extendía a lo largo del suelo." "Su palma izquierda cubría su rodilla (izquierda), ladeándose sobre ella fuertemente." [Véase diagrama]

Él puso el ejemplo de honrarse a sí mismo en éste tachájud, como en el primer tachájud; las formas de salutación sobre él (Salallahu alehi wa salam) son las ya dadas en capítulo anterior.

LA OBLIGACIÓN DE SUPLICAR POR EL PROFETA (SALALLAHU ALEHI WA SALAM) EN ESTE TACHÁJUD



Una vez, "él (Salallahu alehi wa salam) Oyó a un hombre rezar en su oración sin glorificar la majestad de Alá el Altísimo, ni honrando al Profeta (Salallahu alehi wa salam), de modo que dijo: Éste hombre se ha precipitado." Después lo llamó y le dijo con otros, "Cuando alguno de vosotros rece, deberá empezar alabando al Señor, Poderoso y Sublime, y a exaltarlo; después honrar (en otra narración: debéis honrar) al Profeta (Salallahu alehi wa salam), y luego suplicar como él desea."

Después, "escuchó a un hombre glorificar y alabar a Alá, y honrar al Profeta (Salalllahu alehi wa salam) en oración, así que el Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) le dijo: Suplica, y seréis respondido; pide, y te será dado."

LA OBLIGACIÓN DE BUSCAR REFUGIO DE CUATRO COSAS ANTES DE SUPLICAR



Él (Salallahu alehi wa salam) solía decir, "cuando uno de vosotros ha terminado el [ultimo] tachájud, deberá buscar refugio en Alá de cuatro cosas, [diciendo:

¡Oh Alá! En verdad busco refugio en Ti] del castigo del Infierno y del castigo de la tumba; de las pruebas de vivientes y muertos; y de [las pruebas de] el falso Mesías. [Entonces debe suplicar por sí mismo de lo que le ocurra.]" - " Para ello Él (Salallahu alehi wa salam) suplicaba con su propio tachájud."

También, "solía enseñar a los Compañeros ésto del (mismo) modo que les enseñó las suras del Corán."

SÚPLICA ANTES DEL SALAAM, & SUS VARIOS TIPOS



Él (Salallahu alehi wa salam) solía utilizar diferentes súplicas en su oración387, suplicando con diferentes tipos a la vez; también permitía otras súplicas, y ordenó a "quien adorase, seleccionar de ellas lo que le complaciera" y que son:

1.- ¡Oh Alá! En verdad busco refugio en Ti del castigo de la tumba, y busco refugio en Ti de las pruebas del falso Mesías y busco refugio en Ti de las pruebas de los vivientes y los muertos. ¡Oh Alá! En verdad busco refugio en Ti del pecado y la carga."

2.- ¡Oh Alá! En verdad busco refugio en Ti del mal que has creado, y del mal que no causo [aún].

3.- ¡Oh Alá! Llámame a cuentas con facilidad.

EL TASLIM



Después, "él (Salallahu Aleihi wa Salam) saludaba a su derecha:

La paz y misericordia de Alá sean con vosotros [de modo que la blancura de su mejilla derecha era visible], y a su izquierda:

La paz y misericordia de Alá sean con vosotros [de modo que la blancura de su mejilla izquierda era visible]."

Algunas veces añadía a los saludos de su derecha:

... y Sus bendiciones.

"Cuando dijo:

La paz y misericordia de Alá sean con vosotros a su derecha, a veces acortaba los saludos de su
izquierda con:

La paz sea con vosotros.

Algunas veces "él saludaba una sola vez [La paz sea con vosotros] [enfrente de su cara, volteando a su derecha un poco,] [o un poco]."

"Solían saludar con sus manos cuando se movían a la derecha y a la izquierda; cuando el Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam), los vio, les dijo, ‘¡¿que pasa con vosotros, saludando con vuestras manos como si fuesen las colas de caballos locos?! Cuando saludéis, Debéis mirar a vuestro compañero y no haciéndolo con las manos’ [así que cuando rezaban con él, no usaban ningún ademán.] (En otra narración: es suficiente para cada uno de vosotros colocar vuestras manos sobre vuestros muslos, y luego saludar a vuestros hermanos que están a la derecha y a la izquierda).

LA OBLIGATORIEDAD DEL TASLIM



Él (Salallahu alehi wa salam) solía decir: ‘... (de) ésta (la oración) se sale con el taslím.

HOMBRES Y MUJERES REZAN IGUAL:



Todo lo que ha sido mencionado sobre la descripción de la Oración del Profeta (Salallahu alehi wa salam) se aplica de igual modo tanto a hombres como mujeres, porque no hay nada en la sunna que exente a las mujeres de realizar cualquiera de los pasos aquí descritos. En realidad la generalización de dichas afirmaciones del Profeta (Salallahu alehi wa salam) se resume con su dicho: "Rezad como me vistéis rezar", incluidas las mujeres.

Así piensan Abraham an-Najíi, quien dijo: "las acciones de una mujer dentro de la oración son las mismas que las del hombre" - transmitido por Ibn Abi Cheiba (1/75/2), con isnades sajíj narrados por él.

Bujari registró en su obra at-Tarij as-Saguir (p. 95) con un isnád sajíj de Umm ad-Dardá: "que ella (la mujer) solía sentarse en su oración igual que los hombres se sientan, por lo que era una mujer de (gran) entendimiento."


Extraido de: "Salat del Nabi", de Sheij Al Albani.
Biblioteca de www.ahlussunnah.cl

El Salat a la luz del Corán y la Sunnah. PARTE 3

[Continuación...]

EL RUKÚ (LA INCLINACIÓN)


Tras completar la recitación, él (Salallahu alehi wa salam) pausaba por un momento, después elevaba sus manos de la forma ya descrita (ver takbír de apertura), diciendo takbír y haciendo rukú

Él también ordenó “a quien oraba deplorablemente” hacer igual, diciéndole: En verdad, que la oración de uno de vosotros no es completa hasta que realiza una excelente ablución como lo ordena Alá ... luego celebra la grandeza de Alá, lo alaba y lo glorifica; luego recita el Corán hasta donde pueda como Alá le haya enseñado y permitido hacerlo; después pronuncia takbír y hace rukú [y coloca sus manos sobre sus rodillas] hasta sus articulaciones están cómodas y relajadas.

CARACTERÍSTICAS DEL RUKÚ


“Él (Salallahu alehi wa salam) colocaba las palmas de su mano sobre sus rodillas”, y “les ordenó hacer lo mismo”, al igual que lo ordenó “al que rezaba deplorablemente” en el ya comentado hadiz.

“Él colocaba sus manos firmemente sobre sus rodillas [como si estuviera asiéndolas", y “separaba sus dedos” ordenando “a quien rezaba deplorablemente” hacer lo mismo, diciendo: cuando hagáis rukú, colocad vuestras palmas sobre sus rodillas, después separad lo dedos, después permaneced (así) hasta que cada miembro tome su (apropiado) lugar.

“Él solía esparcirse (o sea, no estar en una posición apretada], y mantenía sus codos separados de sus costados”.

“Cuando hacía rukú, él expandía su espalda y la ponía plana”, “de modo que si el agua era vertida sobre ella, ésta (el agua) se estancaría (o sea, no correría)”.

Él también dijo a “quien oraba deplorablemente”: cuando hacéis rukú, poned las palmas sobre vuestras rodillas, ensanchad vuestra espalda (en plano) y sosteneos así en rukú.

“Él nunca hubiese estado cabizbajo ni cabeza arriba (o sea, por encima de la espalda)” sino más bien entre ambos.

El Profeta solía decir diferentes tipos de súplicas y recordatorios de Alá, de los cuales, se mencionan a continuación:

1.- Subjána rabbial ‘adím
¡Alabado sea el Señor Magnífico!
Solia decirlo tres veces. Pero algunas veces, la repetía más de tres.

2.- Subjána rabil ‘adím ua bijamdik.
Alabado y loado sea el Señor Magnífico, tres veces.

3.- Subbújun cuddusun rabbul maláikati ua rúj.
¡Gloria Bendito Señor de los ángeles y del Espíritu!

4.-Subjánaka Alájuma ua bijámdika, Alájuma igfir lí.
¡Oh Alá, alabado y loado Seas! ¡Oh Alá, perdóname!
Solía decirlo mucho en su rukú y suyúd, cumplimentando la orden del Corán.

LA PROHIBICIÓN DE RECITAR EL CORÁN EN RUKÚ


“Él solía prohibir la recitación del Corán en rukú y en suyúd.” Además, él solía decir: “En verdad, se me ha prohibido el recitar el Corán en rukú o suyúd. En el rukú, por lo tanto, glorificad al Señor en Su Supremacía, Omnipotencia; en cuanto al suyúd, esforzáos en la súplica de aquello por lo cual es más querido y seréis correspondidos”

INCORPORARSE DERECHO EN EL RUKÚ, Y LO QUE HA DE DECIRSE


Después, “él (Salallahu alehi wa salam) se levantaba erecto del rukú, diciendo:

Sami Aláju limán jamidá.
Alá escuche a quien lo alaba.

Él también ordenó “a quien rezaba deplorablemente” hacer esto, y le dijo: Ninguna oración es completa hasta que ... él dijo takbír... después hizo rukú... después dijo “Alá escuche a quien lo alaba” hasta que se para derecho”

Cuando él alzó su cabeza, el permanecía parado derecho hasta que cada vértebra de su espalda regresaba a su posición.

Después él solía decir mientras permanecía de pie:

Rabbana ua lakal jamd.
Nuestro Señor, y a Ti la alabanza
Él ordenó a todos los adoradores, ya sea que estuvieren atrás o no de un imám, hacer lo anterior al levantarse del rukú, al decir: Rezad como me habéis visto rezar.

Él también solía decir: el imám está para ser seguido... cuando él ha dicho ‘Alá escuche a quien lo alaba’ entonces decid, ‘[¡Oh Alá!] nuestro Señor, para Ti toda alabanza’; Alá os escuchará, porque en verdad, Alá, bendito y exaltado, a dicho por medio de la lengua de Su Profeta (Salallahu alehi wa salam): Alá escuche a quien lo alaba’

Él también dio razones para tal ordenanza en otro hadiz diciendo... para aquél cuya palabra coincide con la de los ángeles, tendrán sus pecados pasados perdonados.

Él solía elevar sus manos cuanto se incorporaba, en la forma descrita bajo el título La Apertura de Takbír.

EL SUYÚD (PROSTERNACIÓN)


Después “él (Salallahu alehi wa salam) decía takbír y bajaba a sachda”, y ordenó “a quien rezaba deplorablemente” hiciera así, diciéndole Ninguna oración es completa excepto... él dice: Alá escuche a quien lo alaba y permanece de pie rectamente, entonces dice: Alá es el Más grande, y se prosterna de modo que sus uniones estén en descanso.

También, “cuando él quería realizar la sachda, él decía takbír, [separaba las manos de sus costados] y después realizaba sachda.”

Algunas veces “elevaba sus manos cuando realizaba sachda.”

BAJANDO A LA SACHDA CON LAS MANOS


“Él solía colocar sus manos en el suelo antes que sus rodillas”.
Así solía instruirlo, diciendo: Cuando alguien de ustedes realiza sachda, no debe arrodillarse como un camello, sino que debe colocar sus manos antes que sus rodillas.

DESCRIPCIÓN DE LA SACHDA


“Él se apoyaba sobre las palmas (y las extendía)”, “ponía sus dedos
juntos” y “los apuntaba hacia la quibla”

También “él las colocaba (sus palmas) a la altura de sus hombros” y algunas veces “a la altura de sus orejas.”Él ponía su nariz y frente sobre el suelo firmemente”.

Aconsejó a “quien rezaba deplorablemente”: Cuando te prosternes, ponte firme en tu prosternación. En otra versión: cuando te prosternes, pon tu rostro y manos firmemente abajo, hasta que todos tus miembros estén colocados apropiadamente”.

También solía decir, “no hay oración para aquellos cuya nariz no toca el piso al igual que la frente”.

“Él solía poner sus rodillas y pies abajo con firmeza”, “apuntaba los dedos de los pies hacia la quibla”, “juntaba sus talones”, “ponía sus pies derechos” y “ordenó hacerlo del mismo modo”.

De aquí se deduce eran siete los miembros que prosternaba el Profeta: las palmas, las rodillas, los pies, la frente con la nariz-considerando a estos dos últimos como un solo miembro de prosternación- como dijo el Profeta: Me ha sido ordenado prosternarme (en otra narración: se nos ha sido ordenado...) sobre siete huesos: sobre la frente...., y luego lo recalcó al mover sus mano alrededor de su nariz,... las manos (en otra versión: las palmas), las rodillas y los dedos de los pies, y no arremangar las túnicas y no recogerse el cabello.

También solía decir, cuando un siervo se prosterna, los siete miembros lo hacen igual: su rostro, sus palmas, sus rodillas y sus pies.

LOS DIKERS DEL SUYÚD


He aquí algunas de las súplicas y recordatorios que hacia Alá decía el Profeta
(Salallahu alehi wa salam) en esta posición:

1.- Subjána rabbial ‘ala.
Alabado sea el Altísimo: lo decía tres veces. Aunque “él lo repetía, aveces, más de tres”.

2.- Subjána rabbial ‘ala ua bijamdijí.
Loa y Alabanzas al Altísimo (tres veces)

LEVANTÁNDOSE DE LA SACHDA


Luego: "él (Salallahu alehi wa salam) levantaba su cabeza de la postración mientras decía el takbír", y ordenó "al que rezaba deplorablemente" hacerlo, diciendo: la oración de cualquier persona no está completa hasta... postrarse (y) hasta que sus miembros estén en reposo, y diga, 'Alá es el más Grande' y eleve su cabeza hasta que se sienta derecho. También: “él levantaría sus manos con este takbír” algunas veces.

SENTARSE EN MUFTARISHAN ENTRE LAS DOS SACHDAS.


Luego, "él ponía su pie izquierdo a lo largo del suelo y se sentaba en él [relajado] ", y él ordenó "al que rezaba deplorablemente" (hacerlo) así, diciéndole: Cuando os postráis, postraos firmemente, y cuando os incorporéis, sentaos sobre vuestro muslo izquierdo.
"Él tendría su pie derecho verticalmente ", y "pondría sus dedos del pie hacia la quibla".

‘LA SEGUNDA SÁCHDA.


Después “él decía takbír y se postraba por segunda vez” Ordenó también a
"quien rezaba deplorablemente" hacerlo así; diciéndole después de haberle dado la orden de estar cómodo entre las sáchdas: entonces di 'Alá es el más Grande' y prostérnate hasta que tus uniones estén tranquilas [y hazlo así en todas tus oraciones]. Él realizaba esta sáchda exactamente como realizaba la primera. Además, “él elevaba sus manos con dicho takbír” algunas veces.

Después, "él elevaba su cabeza mientras decía el takbír", y le ordenó a "quien rezaba deplorablemente” hacer lo mismo, diciéndole después de haberle ordenado como prosternarse la segunda vez: "entonces levanta tu cabeza y di takbír". Y agregó "[entonces hazlo así en todas tus prostraciones y reverencias,] ya que si lo haces, tu oración estará completa, y (algo) menos que esto, tú oración estará incompleta", En conjunto, "elevaba sus manos" algunas veces con dicho takbír.

APOYARSE FIRMEMENTE CON LAS MANOS AL LEVANTARSE PARA LA SIGUIENTE RAKÁ


Después, "se levantaba para la segunda raká, apoyándose sobre el suelo." O "él (Salallahu alehi wa salam) cerraba sus puños en la oración: apoyándose con sus manos cuando se incorporaba."

LA SEGUNDA RAKÁ.


"Cuando él (Salallahu alehi wa salam) se levantaba para la segunda raká, comenzaba alabando a Alá (Fatiha 1:1), sin detenerse."

Siempre realizaba esta raká exactamente igual a la primera, excepto que la hacía más corta que la primera como antes.

ES OBLIGATORIO REZAR SURA LA FATIHA EN CADA RAKÁ


Ordenó a " quien rezaba deplorablemente" recitar la Fatiha en cada raká; tras decírselo (recitarla en la primera raká), después le ordenó: Hazlo así en toda tu oración (en otra narración: en cada raká). También solía decir, a cada raká, su recitación.

EL PRIMER TACHÁJUD.


Después, él (Salallahu alehi wa salam) se sentaba para el tachájud después de terminar la segunda raká. En la oración de dos rakás (el fáyer), "se sentaba en muftarishan", y ya que solía sentarse entre las dos sáchdas, "se sentaba de igual modo en el primer tacháhjud" en la oración de tres –y cuatro-rakás.

Y ordenólo así a “quien rezaba deplorablemente”, diciéndole: cuando te sientes a mitad de la oración, estad calmado; tiende tu muslo izquierdo y realiza el tachájud.

Abu Huraira narró: "Mi amigo (Salallahu alehi wa salam) me prohibió agazaparme (ic-á) como un perro"; en otro hadiz: "solía prohibir el agazapamiento del diablo."

"Una vez sentado en tachájud, colocaba la palma derecha (de su mano) sobre su muslo derecho (en otra narración: rodilla); y la palma izquierda (de su mano) sobre su muslo izquierdo (en otra narración: rodilla, extendiéndola sobre la misma)"; O "colocaba el extremo de su codo derecho sobre su muslo derecho."

También se menciona que “prohibió a un hombre que estaba sentado en oración descansando (cómodamente) sobre su mano izquierda: en verdad que así rezan los judíos”. De otra forma también dijo: No os sentéis así, porque en verdad esta es la forma de aquellos que se sientan y que serán del número de los castigados. Otro hadiz reza que, es la posición de aquellos que incurren en la Ira (de Alá).

MOVER EL DEDO EN TACHÁJUD


"Él (Salallahu alehi wa salam) extendía la palma izquierda (de su mano) sobre
su rodilla izquierda, cerraba el puño derecho de su mano derecha, apuntando con el dedo adyacente al pulgar en dirección de la quibla, y fijaba su mirada sobre éste. (o sea, el dedo índice)."

Por otro lado, "cuando apuntaba con su dedo, colocaba su pulgar sobre el dedo medio"; y en ocasiones “él formaba un círculo con estos dos (dedos)."

"Cuando alzaba su dedo, lo movía y suplicaba con él" También solía decir que "es mucho más poderoso que el acero contra el diablo, refiriéndose al dedo índice."

Inclusive, "los Compañeros del Profeta (Salallahu alehi wa salam) solían recordarse unos a otros que (debían) apuntar con el dedo cuando suplicasen."

ES OBLIGATORIO EL PRIMER TACHÁJUD Y SUPLICAR DURANTE EL MISMO


"Él (Salallahu alehi wa salam) recitaba la Tajiya después de cada dos rakás"; "la primer cosa que decía al estar sentado era: toda la honra y respeto a Alá."

"Cuando (una vez) olvidó realizar el tachájud después de las dos primeras rakás, él se postraba (dos veces) por (dicho) olvido."

Él solía ordenarles realizar el tachájud, diciendo: Cuando os sentéis después de cada dos rakás, decid: ‘toda la honra...’ y luego cada uno de vosotros deberá decir la súplica que más le agrade y suplicad a Alá, el Poderoso y Sublime [con ella]323. En otra versión: Decid “toda la honra y ... en cada sentada, y también ordenó a "quien rezaba deplorablemente” hacerlo así, como se mencionó previamente.

"Él (Salallahu alehi wa salam) les enseñaba el tachájud del mismo modo que les enseñó las suras del Corán", y "la sunna es decirlo calladamente."

EL MODO DE HACER TACHÁJUD


IbnMasúd,dijo:"El Mensajero de Alá(Salallahualehiwasalam)
me enseñó el tachájud (con) mi palma entre sus palmas y el modo que me enseñó las suras del Corán (fueron):

Las devociones, los ruegos y halagos son para con Alá. La paz sea contigo, ¡Oh Profeta!, junto con las bendiciones y misericordia de Alá. La paz sea con nosotros y para con los honestos siervos de Alá. [Al decir esto, esta incluyendo a los siervos justos en los cielos y en la tierra.] Testifico que no hay más dios que Alá; y testifico que Mohámed es Su siervo y mensajero.

EL AZALÁ SOBRE EL NABÍ(SALUTACIONES AL PROFETA) - SU ETIQUETA -.


Él (Salallahu alehi wa salam) solía enviar plegarias a sí mismo en el primer tachájud al igual que los otros. Instituyó ésto para su umma, ordenándoles que enviasen los azalaes sobre él, después de las zalemas, y se los enseñó, diciéndolo de formas diferentes:

1.- ¡Oh Alá! Honra a Mohámed y a la gente de su hogar, a sus esposas y prole, así como honraste a la familia de Abraham; en verdad eres alabado, glorioso. Y bendice a Mohámed, y a la gente de su hogar, a sus esposas y prole, así como bendijiste a la familia de Abraham; en verdad eres alabado, glorioso.

2.- ¡O Alá! Honra a Mohámed, y a la familia de Mohámed, así como honraste a Abraham, [y a la familia de Abraham]; En verdad eres alabado, glorioso. Y bendice a Mohámed, y a la familia de Mohámed, así como bendijiste a [Abraham, y] la familia de Abraham; en verdad eres alabado, glorioso.

3.- ¡Alá! Honra a Mohámed, y a la familia de Mohámed, y bendice a Mohámed, y a la familia de Mohámed, así como honraste y bendijiste a Abraham y la familia de Abraham; en verdad eres alabado, glorioso.

DU'A EN EL PRIMER TACHÁJUD


Él (Salallahu alehi wa salam) nos enseñó también como hacer la súplica (du'a) dentro del tachájud diciendo: cuando os sentéis después de cada dos rakás, luego decid: Todos los elogios son para con Alá... (hasta el final de la súplica, y después dijo:) ... luego debéis seleccionar algo de las súplicas que más sean de su agrado.

Continua...

Extraido de: "Salat del Nabi", de Sheij Al Albani.
Biblioteca de www.ahlussunnah.cl

miércoles, 30 de junio de 2010

El Salat a la luz del Corán y la Sunnah. PARTE 2

[Continuación...]

TAKBÍR

Entonces él (Salallahu alehi wa salam) comenzaba la oración diciendo:

Aláhu Akbar (Dios es el más grande)

Ordenando al hombre “que rezaba deplorablemente” hacer del modo mencionado, diciéndole a su vez: En verdad, la oración de una persona no está completa hasta que ha hecho una ablución que ha incluido las partes necesarias del cuerpo y ha entonces dicho: ‘Aláhu Akbar’

También solía decir: La clave para la oración es la purificación, que se inicia con takbír y se termina con taslím.

También “él solía alzar su voz en el takbír de modo que los de atrás pudieran oír.” Pero “cuando cayó enfermo Abu Baker, solía alzar su voz para llevar el takbír del Mensajero (Salallahu alehi wa salam) a la gente.”

Él (Salallahu alehi wa salam) decía: Cuando el imám dice: Alá juákbar, entonces dice: Alá juákbar.

ALZANDO LAS MANOS


Él alzaba sus manos algunas veces con el takbír, algunas veces después del takbír, y algunas otras antes de él.

“Él las alzaba con los dedos separados [ni muy abiertos, ni muy juntos]” y él las colocaba a la altura de sus hombros”, aunque ocasionalmente, “él las alzaba hasta que estuvieran al nivel (del límite] de sus orejas.”

COLOCACIÓN DEL BRAZO DERECHO SOBRE LA IZQUIERDA Y LA ORDEN DE HACERLO


“Él (Salallahu alehi wa salam) solía colocar su brazo derecho sobre su brazo izquierdo” y decía: Nosotros, el grupo de profetas, se nos ha ordenado apresurar el rompimiento del ayuno, demorar la comida antes del ayuno y colocar nuestros brazos derechos sobre nuestros brazos izquierdos durante la oración.

También “él pasó cerca de un hombre que estaba rezando y había colocado su brazo izquierdo sobre el derecho, así que él los jaló para colocar el derecho sobre el izquierdo.”

COLOCAR LAS MANOS SOBRE EL PECHO


“Él solía colocar el brazo derecho sobre el dorso de su palma izquierda, muñeca y antebrazos”, “y él ordenó a sus compañeros hacer lo mismo” y a veces “él sujetaba su brazo izquierdo con el derecho.”
“Él solía colocarlas sobre su pecho.”

También “solía prohibir colocar la mano de uno sobre la cintura durante la oración [y él puso su mano sobre la cintura para demostrarlo]. Y éste es el “silb” que él solía prohibir.

MIRAR AL LUGAR DE PROSTERNACIÓN CON HUMILDAD


“Él (Salallahu alehi wa salam) solía inclinar su cabeza durante la oración y fijar su vista hacia el suelo”; “mientras estuvo en la Caaba, su mirada no dejaba (de observar) el lugar de prosternación hasta que salía de él” y él dijo: No es apropiado que deba haber algo en la Casa (la Caaba) que moleste al orante.

“Él solía prohibir mirar al cielo” y él enfatizó su prohibición tanto que dijo: La gente debe reprimirse de mirar al cielo en la oración, o su vista no regresará a ellos (en otra narración: ...o su vista será arrancada).

En otro hadiz se narra: Así que cuando recéis, no miréis aquí o allá, porque Alá está de cara a Su siervo en la oración en tanto que no se aleje (su mirada). Y dijo sobre mirar aquí o allá “que es un despojo que el diablo comete con el siervo durante la oración.

Él solía decir también: La oración no es válida cuando la comida ha sido servida, ni cuando es tiempo de evacuar las dos porquerías (el orinar y el defecar).

SÚPLICAS DE APERTURA (DUA’AS)


A continuación, él (Salallahu alehi wa salam) comenzaba su recitación con muchas clases de súplicas en las cuales él alababa a Dios Exaltado, glorificándolo y enalteciéndolo. De hecho él ordenó “al hombre que rezaba mal” hacer así, diciéndole: La oración de una persona no está completa a menos que diga takbír, alabe a Alá el poderoso y Sublime y lo exalte, recitando del Corán lo que le sea más fácil...

Una de sus suplicas era:

Alájuma ba’id baini ua baina jatayaya kama ba’adta almasriq ual magrib, Alájuma naqini min jatayaya kama yunaqa a-zaubul abiad min a danas, Alájuma Igsilní min jatayaya bil má-i ua zalch ual barad

¡Oh Alá! Aléjame de mis errores como alejas el Oriente del Occidente. ¡Oh Alá! Purifícame de mis errores como se purifica la ropa blanca de la suciedad.¡Oh Alá! Depúrame de mis pecados con agua, hielo y nieve.

RECITACIÓN


A continuación, el Profeta (Salallahu alehi wa salam) buscaba refugio en Alá de la siguiente manera:

Aúdu bi láji mina shaitáni rayím, min jámziji ua nafjihi ua nafziji
Aléjame Dios de Satán maldito, de su instigación, de su arrogancia y de su verborrea

Y posteriormente recitaba:

Bismiláji arrajmáni rajím
En el nombre de Alá, el más Clemente, el más Misericordioso. Pero no lo hacía fuerte

RECITAR UN VERSO A LA VEZ


Posteriormente, él recitaba sura la Fatiha dividiendo su recitación, recitando un verso a la vez. Él recitaba:

Bismiláji arrajmáni rajím
[Aquí el hacía pausa y después decía]

Aljámduliláji rabil ‘alamín
[pausaba, y continuaba:]

Arrajmáni arrajím
[pausa, y después sigue:]

Máaliki yaumi dín

... y así sucesivamente, hasta el final de la sura. El resto, al igual que lo que vimos, los describimos así: detenerse al final de cada verso y no unir uno tras otro.

LA NECESIDAD DE AL-FATIHA Y SU EXCELENCIA


El Profeta enfatizó con vehemencia la importancia de esta sura diciendo: No hay oración para quien no recite el capítulo de La Apertura. En otro dicho: Dicha oración no es suficiente en tanto un hombre no recita La Apertura del Libro. Y también dijo: Aquél que realiza una oración en la cual no recita La Apertura del Libro, entonces ésta es deficiente, deficiente, deficiente e incompleta. Él también dijo:

Alá el bendito y Excelso ha dicho: “He dividido entre Mi siervo y Yo la oración en dos mitades: una es la Mía y la otra para Mi siervo, y Mi siervo tendrá aquello solicitado”. Entonces el Mensajero de Alá (P. B. E.) dijo: ¡Recitad! (como) El siervo dice: “Alabado sea Alá, Señor de los mundos”; Alá Excelso dice “Mi siervo me ha alabado”. El siervo dice, “El más Clemente, el más Misericordioso, Otorgador de misericordia”; Alá dice, “Mi siervo me ha halagado”. El siervo dice, “Dueño del Día del Juicio”; Alá contesta, “Mi siervo me ha glorificado”. El siervo dice, “Solo a Ti adoramos y a Ti sólo pedimos”; Alá contesta, “Esto (hay) entre Mi siervo y Yo, y Mi siervo tendrá lo que ha solicitado”.

Él también solía decir: Alá no reveló en la Tora ni en el Evangelio algo semejante como la Madre del Corán. Ya que es la Reiteradamente Siete65 [y la Magnífica Recitación que se me ha otorgado]

SOBRE EL AAMÍIN Y SU FUERTE RECITACIÓN POR EL IMÁM


Cuando él (Salallahu alehi wa salam) terminó de recitar la Fatiha, el pronunciaba AAMÍIN fuertemente, prolongando su sonido.

Él también solía ordenar a la congregación decir aamíin de éste modo:
Cuando el imám dice: Gueiril magdúbi áleijim ua la dáalíin [No de los que han incurrido en Tu ira, ni de los extraviados], entonces pronunciáis aamíin [porque los ángeles dicen “aamíin” y el imán también lo dice] (en otra narración se relata: Cuando el imám dice aamíin decíd aamíin), de modo que el “amíin” que coincide con el “aamíin” de los ángeles – en otra narración: cuando uno de vosotros dice aamíin en la oración y los ángeles en el cielo dicen “aamíin”, y ellos coinciden... – vuestros pecados anteriores son perdonados.

En otro hadiz: ...entonces decís aamíin; Alá os responderá.

También solía decir: los judíos no os envidian tanto por nada como os envidian por la salutación y el aamíin (detrás del imám).

LA RECITACIÓN DESPUÉS DE LA FATIHA


A continuación el Profeta (Salallahu alehi wa salam) recitaba alguna sura después de la Fatiha, haciéndola larga algunas veces, y otras veces corta para los viajes, tos, enfermedades o al llorar los infantes.

Anas ibn Malik dijo: “Él (Salallahu alehi wa salam) la hizo (o sea, la recitación) corta un día en la oración del crepúsculo” (en otra narración: él rezó la oración de la mañana y recitó las dos suras más cortas del Corán). Así que dijeron: “¡Oh Mensajero de Alá!¿Por qué la acortaste?” Él respondió: Escuché el llanto de una criatura, así que supuse que su madre estaba rezando con nosotros, de modo que quise liberar a su madre para él.

COMBINANDO SURAS SEMEJANTES Y OTRAS EN UNA RAKÁ


Él solía combinar las suras pares del Libro, así que solía recitar alguno de los siguientes pares de suras en una raká:

El Compasivo (55:78) y La estrella (53:62)
La Luna (54:55) y La inevitable (69:52)
El monte (52:49) y Los que diseminan (51:60)
El acontecimiento (56:96) y El cálamo (68:52)
Las gradas (70:44) y Los que arrancan (79:46).
Los defraudadores (83:36) y Frunció las cejas (80:42)
El envuelto en un manto (74:56) y El arrebujado (73:20)
El hombre (76:31) y La resurrección (75:40)
Las buenas nuevas (78:40) y Los enviados (77:50)
El humo (44:59) y El obscurecimiento (81:29)

Algunas veces él solía combinar las suras del tiwal de siete (largas suras), tales como La vaca, Las mujeres y La familia de Imrán en una raká durante la oración nocturna (ver siguiente párrafo). Él solía decir: La oración más excelente es en la que uno permanece de pie largamente.

Cuando él recitaba:

¿Acaso no es por el poder que retorna a la vida los muertos? (Corán 75:40), respondía con:
Subjánaka fabalá (¡Gloria a Ti, por supuesto!)

Y cuando él recitaba:

Sábjisma rábbika al ‘ála (¡Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo)(Corán 87:1), el respondía con:
Subjána rabí al ála (¡Gloria a mi Señor, el Altísimo).

[...continua]

Extraido de: "Salat del Nabi", de Sheij Al Albani.
Biblioteca de www.ahlussunnah.cl

El Salat a la luz del Corán y la Sunnah. PARTE 1

ASUNTOS PREVIOS

SOBRE QUIEN REZABA DEPLORABLEMENTE

Narró Abu Huraira:

El Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) entró a la mezquita y una persona lo siguió. El hombre rezó y luego fue hacia el Profeta (Salallahu alehi wa salam) y lo saludó; él regresó el saludo y le dijo: Regresa y reza, porque no has rezado.

El hombre regresó y rezó de la misma forma; entonces regresó y saludó al Profeta (Salallahu alehi wa salam) quien dijo: regresa y reza, porque no has rezado, tres veces.
El hombre le dijo: “Por quién te ha enviado con la verdad, no puedo hacer nada mejor que esto, así que por favor enséñame.”

Él le dijo: Cuando te paras para la oración, dí takbír y luego recitas lo que es fácil para ti del Corán (de lo que sepas de memoria); después inclínate hasta que sientas comodidad en rukú; luego te incorporas y te yergues, luego te prosternas hasta que te sientas cómodo en la sáchda, luego te sientas con calma hasta que te sientes cómodo, y haces así mismo en todas tus oraciones.

Sahih Al Bujari

DIRIGIENDOSE A LA KAABA

Cuando el Mensajero (Salallahu alehi wa salam) se paró para la oración, el se ponía de cara hacia la Caaba, tanto en las oraciones obligatorias como las voluntarias, y él (Salallahu alehi wa salam) lo ordenó, diciéndolo a “alguien que rezaba mal”: Cuando te pares a la oración, realiza la ablución perfectamente, después ponte de cara a la quibla y di el takbír.

“Durante un viaje, él (Salallahu alehi wa salam) rezaba las oraciones voluntarias y las de uiter sobre su montura, como fuera que lo dirigía (ya hubiera sido al este u oeste)”

El dicho de Alá el Exaltado:
“Adondequiera que os volváis, allí está la faz de Alá.” (Corán 2:115)

Para dicho caso, el verso se ajusta a la situación.

“(A veces) cuando intentaba rezar las oraciones no obligatorias sobre su camella, él las hacia de cara a la quibla, diciendo takbír y rezando hacia donde sea que su montura giraba su cara”

“Él hacía rukú y sachda sobre su montura con (solo) estar agachado y haciendo la sachda más abajo que lo que es el rukú”

“Cuando él tenía intención de rezar las oraciones obligatorias, él desmontaba y se dirigía a la quibla.”

En una oración con momentos de gran temor, él (Salallahu alehi wa salam) ponía el ejemplo a su umma para rezar “de pie, firmes sobre sus pies, o montados; de cara a la quibla o no estando (de cara a la quibla)” y también él dijo: “Cuando ellos (los ejércitos) se enfrenten, entonces es el takbír (o sea, la oración) e indicado con la cabeza”.

Él (Salallahu alehi wa salam) también solía decir: Lo que hay entre el oriente y el occidente es la quibla.

Yabir dijo:
“Una vez, cuando estábamos con el Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) en una expedición, el cielo estaba nublado, tratamos de encontrar la quibla pero errábamos, así que cada uno de nosotros rezaba en una dirección diferente, y cada uno de nosotros colocó marcas enfrente de sí para poder así marcar nuestras posiciones. En la mañana, las miramos y encontramos que no habíamos rezado hacia la quibla. De modo que se lo informamos al Profeta (Salalalhu alehi wa salam) (pero él no nos ordenó repetir la oración) y dijo: Vuestra oración fue suficiente.”

Él (Salalalhu alehi wa salam) solía rezar hacia Baitul Mucaddas[38] (estando él frente a la Caaba) antes de que los versos siguientes fueran revelados:

“Vemos como vuelves tu rostro al cielo. Haremos, pues, que te vuelvas hacia una dirección que te satisfaga. Vuelve tu rostro hacia la Mezquita Sagrada” (Corán 2:144)

Cuando fue revelado él (inmediatamente) se dirigió a la Caaba. Hubo gente en Qubaa rezando el Fayer cuando alguien llegó a decirles: ‘En verdad que el Mensajero de Alá (Salallahu alehi wa salam) le ha sido revelado del Corán anoche la orden de dirigirse a la Caaba, así que (en verdad) dirigios (a ella)’ Sus rostros que estaban dirigidos al Shám[39], entonces ellos se voltearon (y su imám dio vuelta hacia la quibla junto con todos ellos).”

LA SUTRA Y LA OBLIGACIÓN DE TENER UNA

“Él (Salallahu alehi wa salam) solía estar cerca de la sutra de modo que hubiera tres codos entre él y la pared” y “entre el lugar de su postración y de la pared, con suficiente espacio para que una oveja pudiera pasar.”

Él solía decir: “No recéis sino hacia una sutra y no dejéis que nadie pase enfrente de vosotros, porque si alguien continúa (tratando de pasar) entonces reñidlo, porque tiene un compañero con él (el diablo).”

Él también decía: “Cuando alguno de vosotros reza hacia una sutra, debe acercarse a ella porque el diablo no puede romper la oración.”

En otras (narraciones) se dice: “él buscaba rezar en el pilar que estuviera en la mezquita”
“Cuando él rezó (en un espacio abierto donde no había nada que usar como sutra) él plantaba una lanza en el suelo enfrente de él y rezó hacia ella con la gente detrás de él”. En otras se narra: “él colocaba su montura atravesada y rezaba hacia ella” que no se aplica rezar en el lugar donde los camellos se postran, y algunas veces “él tomaba su silla de montar; la colocaba longitudinalmente y rezaba hacia su extremo.”

Él decía: Cuando uno de vosotros coloca enfrente de él algo tal como un palo al extremo de una montura, debe rezar sin importar que alguien pase más allá de ella.

PROHIBICIÓN DE REZAR FRENTE A LAS TUMBAS

Él (Salallahu alehi wa salam) solía prohibir rezar frente a la tumba diciendo: No recéis ante las tumbas y no os sentéis en ellas.

LA INTENCIÓN

Él (Salllahu alehi wa salam) solía decir: Todas las acciones son por la intención y cada hombre tendrá lo que su intención es.

——NOTAS——

[38] La mezquita de Jerusalén
[39] Una franja que comprende Siria, Líbano, Palestina y Jordania.


Extraido de: "Salat del Nabi", de Sheij Al Albani.
Biblioteca de www.ahlussunnah.cl

sábado, 19 de junio de 2010

Un bonito consejo para la Ummah

En el Nombre de Allah El Más Clemente, El Más Misericordioso



1.- LA OBLIGACION DE UNIFICAR LAS FILAS.



Shaykh Muhammad Ibn Saalih al-'Uthaymeen - hafidhahullaah- dijo:

" El sincero consejo que es necesario dar a los jovenes en la Religion , una palabra por la cual espero que Allaah -el Mas Perfecto, el mas Alto- pueda causar beneficio, es: Que todos ellos deben estar en conformidad y armonia, que deben permanecer fuertes, y volverse un obstaculo bloqueando el camino a aquellos que conspiran contra el Islaam y su gente. Esto es lo que Allaah - el Todopoderoso y Majestuoso- ha prescrito sobre nosotros .

Allaah -Altisimo- dice:

" Aferraos a la cuerda de Ala, todos juntos, sin dividiros. Recordad la gracia que Alá os dispensó cuando erais enemigos: reconcilió vuestros corazones y, por Su gracia, os transformasteis en hermanos; estabais al borde de un abismo de fuego y os libró de él. Así os explica Alá Sus signos. Quizás, así, seáis bien dirigidos. " (3:103)

Y Allaah -el Altisimo- tambien dice:

" . ¡Que constituyáis una comunidad que llame al bien, ordenando lo que está bien y prohibiendo lo que está mal! Quienes obren así serán los que prosperen.


¡No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon! Esos tales tendrán un castigo terrible . " (3:104-105)

Asi que Allaah ordena que permanezcan todos unidos a Su cuerda y El prohibe dividirse, y en otra aayaat El prohibe diferenciarse , y nos informa que esta es la causa del fracaso y del declive de la fuerza, y nos ordena perseverar pacientemente.

Asi , Allaah -el Altisimo- dice:

" ¡Y obedeced a Alá y a Su Enviado! ¡No discutáis! Si no, os desanimaréis y se enfriará vuestro ardor. ¡Tened paciencia, que Alá está con los pacientes! " (8:46)

Y como es sabido, la gente de bien que ayuda a los jovenes del resurgimiento en su trabajo -con lo que ellos son capaces de riquezas y tal- si ellos ven que se diferencian en este camino , entonces no deben estar mas deseosos de ayudarles y asistirles. Asi llamo a todos nuestros hermanos a unirse juntos, y a temer a Allaah con respecto a si mismos y con respecto a la Ummah del Islaam, y que ellos no deben ocultar esta luz que ha aparecido en el horizonte, la llamada de Allaah -el Poderoso, el Majestuoso..." (1)

Ibn Taymiyyah (m.728H) -rahimahullaah- dice:

" Mantenerse firmes en la cuerda de Allaah juntos y no estar divididos es uno de los grandes usool (fundamentos) del Islaam. " (2)


2- LA PROHIBICION DE SEPARARSE:



Shaykh Saalih al-Fawzaan -hafidhahullaah- dice: " Separarse no es de la Religion, ya que la Religion nos ordena unidad y que seamos una unica Jamaa'ah y una unica Ummah bajo la creencia del Tawhid (adoracion exclusiva a Allaah solo) y bajo el seguimiento del
Mensajero -sallallaahu 'alayhi wa sallam-

.
Allaah -Altisimo- dice:

" «Ésta es vuestra Ummah, es una sola Ummah. Y Yo soy vuestro Señor. ¡Servidme, pues!» " (21:92)

Y Allaah -el Altisimo- dice:

" .... Aferraos a la cuerda de Alaah, todos juntos, sin dividiros." (3:103)

Y Allaah -el Altisimo- dice:

" En cuanto a los que han escindido su religión en sectas, es asunto que no te incumbe. Su suerte está sólo en manos de Alá. Luego, ya les informará Él de lo que hacían. " (6:159)

Asi que esto contiene una severa advertencia contra separarse y diferenciarse.

Allaah -el Altisimo- dice:

" ¡No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon! Esos tales tendrán un castigo terrible . " (3:105)

Asi que nuestra Religion es la Religion de al-Jamm'ah y la Religion del acuerdo y la unidad. La separacion no es de la religion ya que la Religion ordena que seamos una unica Jamaa'ah y el Profeta -sallallaahu 'alayhi wa sallam- tambien dice:

" El ejemplo de los Creyentes con los Creyentes es como un edificio, una parte soporta a la otra. " (3)

Y el - sallallaahu 'alayhi wa sallam - tambien dice:

" El ejemplo de los Creyentes con respecto al amor mutuo, misericordia y afecto es como el ejemplo de un unico cuerpo." (4)

Y es sabido que un edificio y un cuerpo es una unica y coherente cosa, no desunida o fragmentada -ya que si un edificio se separa puede colapsar, y del mismo modo un cuerpo, si se divide entonces la vida puede perderse. Entonces, debe haber una unidad y debemos ser una unica Jamaa'ah cuya fundacion es el Tawhid y cuya metodologia es el da'wah (llamamiento) de el Mensajero -sallallaahu 'alayhi wa sallam- ,y lo que procede sobre la Religion del Islaam.

Allaah -el Altisimo- dice:

"Y: «Ésta es Mi vía, recta. Seguidla, pues, y no sigáis otros caminos, que os desviarían de Su camino. Esto os ha ordenado Él. Quizás, así temáis a Alá». " (6:153)

Asi que estos grupos, y esta separacion que esta presente hoy, no esta aprobada por el Islaam. Mas bien, el Islaam lo prohibe severamente y ordena unirse bajo el aqidah (creencia) del Tawhid y bajo la metodologia del Islaam, una unica Jamaa'ah y una unica Ummah, tal como nuestro Señor- el Mas Perfecto y el Mas Alto- ha ordenado.

Y separarse y formar numerosos diferentes grupos y partidos figura entre las tramas de los diablos -de entre los jinn y los humanos contra esta Ummah.

Asi los kuffar (incredulos) y los munaafiqs (hipocritas) nunca han cesado desde los tiempos antiguos, de introducir su veneno en orden a dividir la Ummah.

Los judios dijeron previamente:

"Otro grupo de la gente de la Escritura dice: «¡Creed al comenzar el día en lo que se ha revelado a los que creen y dejad de creer al terminar el día! Quizás, así, se conviertan. " (3:172)

Significando esto que los Musulmanes pueden dejar su religion cuando vean que ellos (los judios) tambien la dejan.

Y los hipocritas dicen:

": «No gastéis nada en favor de los que están con el Enviado de Alá; así, se escaparán de él». (63:7)

Notas:


[1] De una serie de preguntas y respuestas, grabada el 16 de Dhul-
Hijjah 1461

[2] Majmoo'ul-Fataawaa (22/359)

[3] Relatado por al-Bukhaari (no. 481) y Muslim (no. 2585),de Abu
Hurayrah (radiyallaahu 'anhu)

[4] Relatado por al-Bukhaari (no. 6011) y Muslim (no. 2586), de an-
Nu'maan Ibn Bashir (radiyallaahu 'anhu)

viernes, 18 de junio de 2010

Palabras sobre la gente de la Sunnah

Bismillahi ar Rahmani Rahim

Ibn Taymiyyah dijo:

"La gente de la sunnah, se someten al Corán y a la sunnah , obedecen a Allah y a su Enviado. Se someten a la verdad y son compasivos hacia todos los seres. "

Dijo también en una refutación a unas declaraciones da al-Bakri:

" Los representantes de la sunnah y de la comunidad de la gente de la sunnah, la gente de conocimiento y de fe, tienen en ellos el conocimiento, la justicia y la compasión. Conocen la verdad en la que se encuentran. Están en conformidad con la sunnah y están preservados de la bi'dah. Actúan equitativamente con quien se extravía, incluso si ha sido injusto, según la palabra de Allah(Subhanahu wa Taala):

"¡Oh, creyentes! Sed firmes con [los preceptos de] Allah, dad testimonio con equidad, y que el rencor no os conduzca a obrar injustamente. Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos. "

يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون

Son misericordiosos con los seres. Solo quieren para estos el bien, la buena direccion y el conocimiento. No tienen la intencion de causarles el minimo mal. Al contrario cuando les corrigen y les muestran sus errores, su ignorancia y su injusticia es con la intencion de mostrar la verdad y la misericordia hacia los seres. " (Ar Radd 'ala al Bakri, p. 256)

EL Sheij Abdul Aziz bin Baz dijo:

" Nuestra época es una época de dulzura (rifq) y de sabiduria (prudencia, cordura). No es una época de rudeza, la mayoria de la gente se encuentra en la ignorancia o la indiferencia y prefieren esta vida, por eso la dulzura y la paciencia son indispensables, para que la da'wa dé resultado y la gente sea advertida y sepan." (Maj'mu fatawa : 8/ 376)

Por lo cual, la gente de la sunnah no busca más que el bien para nuestros padres, nuestras familias, nuestras esposas, nuestros hermanos en el islam, y para toda la comunidad, a traves del la busqueda del conocimiento correcto en la religión de Allah, y el consejo sincero, para asi complacer Allah y ser de entre los justos en el día de la resurrección.

Allah dice en el Corán: "Que construyais una comunidad que invite a [hacer] el bien, ordenando el bien y prohibiendo el mal" (3:104)

Tambien dice: "En verdad, el mejor de entre vosotros ante Allah es el más piadoso.” (Corán 4:13)  

Y dice Alláh: “¡Sed justos! Eso se acerca más a la piedad” (Sura al-Maidah:8)

miércoles, 16 de junio de 2010

Palabras de aliento para los pacientes

En la Sunnah:

Ibn Abbas narro que un día, cuando cabalgaba detras el Mensajero de Allah (Salallahu aleihi wa salam), este le dijo: «¡Oh joven!, te voy a enseñar unas palabras: Ten presente a Allah, y Allah te protejera. Ten presente a Allah y lo encontrarás ante ti. Si pides algo, pídelo a Allah, y si necesitas ayuda, acude a Allah. Y debes saber, que  si  toda una nación  se  reúne  para  beneficiarte  en  algo,  no  te  beneficiarán excepto en lo  que Allah ha  escrito para ti, y si se reúnen  para perjudicarte en algo,  no te perjudicarán salvo en algo que Allah haya escrito para ti. Las plumas se han levantado y las hojas [del decreto] se han secado.»  Narrado por At Thirmidhi

Y en otro relato, dice que el Profeta Muhammad (Salallahu aleihi wa salam) dijo: «Ten presente  a  Allah, y lo  encontrarás  ante  ti,  acuérdate  de  Allah  en  el  bienestar  y  se acordará de ti en el apuro. Y debes saber que lo que te ha fallado no podría haberte tocado. Y lo  que  te  ha  tocado  no  podría  haberte  fallado.  Y  sepa  que  la  victoria  viene  con  la paciencia, que el alivio viene con el apuro y que con la dificultad surge la facilidad». Narrado por At Thirmidhi

El Mensajero de Allah (Salallahu aleihi wa salam) dijo: "¡Es admirable el caso del creyente! Todo asunto en­cierra un bien para él y esto no ocu­rre con otro que no sea creyente. Pues, si le llega la fa­cili­dad y es agradecido con Allah, hay un bien para él. Y si tiene paciencia ante la dificul­tad, también consigue un bien para él." Muslim

Y dijo (Salallahu aleihi wa salam): "Cualquiera que fuere la desgracia que le ocurriera a un mu­sulmán: cansancio, enfer­medad, tris­teza, daño, pena, dolor o incluso una es­pina que se clavara, serviría para que Allah le purifique de sus fal­tas." Al Bujari y Muslim

En el Corán:

"Ayudaos en la paciencia y en la oración, pues, verdaderamen­te Él está con los pacien­tes." (Corán 2:153).
"Se recompensará a los pacientes de forma ilimitada." ( Corán 39:10).

"Y seréis probados con el miedo, el hambre y el dinero; en vuestras vidas y en los frutos. Y el triunfo será para los pacien­tes." (Coran 2:155).

"Y recordar la bendición de Allah para con vosotros y el compromiso que adquisiteis con El, al decir: Oimos y obedecemos. Y temed a Allah, es cierto que Allah es Conocedor de lo que encierran los pechos. ¡Vosotros que creeís! Sed firmes en favor de Allah, dando testimonio con equidad. Y que el odio que podais sentir por unos, no os lleve al extremo de no ser justos. ¡Sed justos! Eso se acerca más a la piedad. Y temed a Allah, es cierto que Él conoce perfectamente lo que haceis. Allah ha prometido a los que crean y practiquen las acciones de bien que tendrán perdón y una enorme recompensa." (Corán 5:8-10)

lunes, 3 de mayo de 2010

BIblioteca Islamica en Español. Version 1.0

Biblioteca Islamica en Español a la luz del Corán y la Sunnah

VERSION 1.0

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Tratado: Imitando a los incredulos. Parte Final

Es dicho en réplica: el peor tipo de gente son aquellos quienes están complacidos y contentos por su familia, con aquello lo cual disgusta a Alláh, el Exaltado. Al-Hasan Al-Basri dijo: “Un hombre no despierta y sigue las órdenes de su esposa en todo lo que ella desea, excepto que Alláh lo aviente de cara primero hacia el Fuego[36]”. Alláh, el Glorioso y exaltado dice en Su Gran Libro:
 
“¡Oh ustedes quienes creen! Sálvense a ustedes mismos y a sus familias de un Fuego” (At-Tahrim, 66:6).
 
Significando: enséñenles a ellos y edúquenlos correctamente, exíjanles lo bueno y prohíbanles de la maldad, tal que ustedes puedan ser salvados del Fuego cuya descripción es que ello tendría como su combustible, a los hombres y las piedras. Es postulado que las piedras se refieren a los varios tipos de arrogancia, que Alláh nos salve de ellas.
 
Es reportado de Abdullah bin Amr (رضي الله عنه) que él dijo: “Quienquiera que observa su año nuevo y otras celebraciones y los imita hasta que él muere en ese estado, sin haberse arrepentido, será resurrecto con ellos en el Día del Juicio” (reportado por Awf; de Al-Mughirah; de Abdullah[37].
 
Este dicho de sus exigencias que esta acción es de los pecados  mayores y sepan que llevarlo a cabo en un monto pequeño los llevará a llevarlo a cabo en un monto grande.
 
Es necesario que el musulmán cierre esta puerta de sus raíces y eleve su aversión en su familia y niños de llevar a cabo cualquier cosa de esto. La bondad debería ser un asunto de hábito y evitar la innovación es una acción de innovación.
 
El ignorante no debería decir: “Estoy tratando de entretener a mi hijo”. ¿Ustedes no pueden encontrar una vía para entretenerlos excepto con lo cual disgusta al Todo Misericordioso, complace a Satán y es actualmente un signo de incredulidad y trasgresión?
 
 
¡Mi hermano! Qué tan fuerte te volverías si tú te opusieras si te opusieras a tus deseos viles, y qué tan extraviado estarías si obedecieras tus deseos viles; terminarías no teniendo a nadie a quien culpar sino por ti mismo. Qué tan enfermo te volverías si no tomaras tu medicina. Qué tanta alegría y bienaventuranza descubrirías si los Jardines del Paraíso fuera tu morada final. Qué religión tan vergonzosa es esa de uno quien sigue la legislación de los pastores y rabinos. Qué tan ignorante es aquel quien trata de repeler la magia de su casa al colgar cruces hechas de alquitrán. Qué disgustante olor es el olor de sus perfumes e inciensos (los empleados en sus celebraciones).
 
¿Hacia dónde te estás dirigiendo, tú vieja, debilucha, malvada alma? ¿A las tumbas? ¿Cuándo ustedes pararán de golpear aquellas campanas de iglesia en las cuales es recitada si pecaminosa, y falsa liturgia?
 
Quienquiera que exalta a su desgraciada (falta de gracia) Pascua, entonces esto es de las más grandes de las maldades. Quienquiera quien teme a Alláh y exalta Sus leyes sagradas, entonces esto es de la Taqwa de los corazones.
 
¡Oh Transformador de los corazones! Inspíranos para seguir la Sunnah de Tu Profeta, y sálvanos de la innovación y de imitar a los incrédulos.
 
El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:
 
“Quienquiera que hace una acción que nosotros no hemos ordenado, eso es rechazado”[38].
 
En los dos Sahih es reportado que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:
 
“Quienquiera que introduce en este asunto nuestro aquello que no sea parte de ello, eso es rechazado”[39].
 
El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:
 
“El mejor discurso es el discurso de Alláh y la mejor guía es la guía de Muhammad (صلى الله عليه وسلم). El peor de todos los asuntos son los nuevos e inventados, cada asunto nuevo e inventado es una innovación y cada innovación es desvío”[40].
 
“Ninguno de ustedes cree hasta que su verdadero deseo sigue lo que yo he traído”[41].
 
“Yo les he dejado sobre un plano blanco, su noche es como su día. Nadie se desvía de ello, excepto quien es destruido”[42].
 
“Quienquiera que viva entre ustedes, pronto verá un gran trato de discordia, así que aférrense rápido a mi Sunnah y la Sunnah de los Khulafa Correctamente Guiados después de mí. Estén atentos de los asuntos nuevos e inventados porque cada innovación es desvío”[43].
 
“Cuando Alláh, el Altísimo y Magnificente sabe de uno de (Sus) siervos que él odia a una persona de innovación, Él lo perdona aún si sus acciones son pocas”[44].
 
“Quienquiera que desaira a un innovador, Alláh llena su corazón con fe y un sentido de seguridad”[45].
 
“Quienquiera que pone en desgracia a una persona de innovación, Alláh lo asegura (alejándolo) del Gran Terror”[46].
 
Estas narraciones son famosas y bien conocidas[47].
 
De los ejemplos de imitar a los cristianos está lo que es llevado a cabo por los ignorantes de los habitantes de Balabakka y Al-Baqa[48] en sus fuegos luminosos en sus viñas y orquídeas sobre la noche de la celebración de la crucifixión (viernes santo)[49]. Esto es también de abiertamente exhibir los signos específicos de los cristianos, ¡Sea la maldad sobre aquel quien hace eso!
 
Similarmente el alumbramiento de fuegos sobre la noche de la navidad, comprar velas de cera, tomar un día festivo, deleitarse en dulces y pasteles de miel, y abiertamente mostrar regocijo y excitación.
 
Esto constituye revivir la religión de la cruz y sus celebraciones innovadas, participar con los politeístas e imitar el desvío. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:
 
“Quienquiera que imita a una gente, es de ellos”.
 
¡Oh miserable! ¿A dónde te está llevando tu intelecto? ¿Qué tan lejos tú huirás de seguir la Sunnah de tu Profeta, Muhammad (صلى الله عليه وسلم), para decretar los signos manifiestos de tus enemigos?
 
¡Qué tan lejos (ha huido esta gente) de atravesar la Vía Correcta, y qué tan cercanos se han vuelto a la vía de los desviados demonios! ¡(Por ejemplo) cuando ustedes llevan a cabo una acción de adoración, ustedes (pronto) huyen de eso, mirando a la izquierda y a la derecha por un lugar de refugio! ¡Cuando ustedes atraviesan la vía del conocimiento, ustedes se preocupan a sí mismos con encontrar huecos u concesiones, bajo el pretexto de: “estamos llevando a cabo el Taqlid de los Imams”! cuando ustedes emprenden el oficio y el comercio, ustedes indulten en las transacciones basadas sobre los intereses y frecuentemente hacen juramentos que están prohibidos tomar sobre el comerciante. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo:
 
“Están atentos de hacer frecuentes juramentos al tiempo de comprar y vender, ello produce una venta lista, pero borra la bendición”[50].
 
“Si ello son veraces y honestos, ellos serán bendecidos (en su transacción), pero si ellos mienten y esconden, la bendición de su trato será borrada”[51].
 
Sepan ahora (que si ustedes desean tratar y rectificar la situación) e insistir en lo bueno y prohibir la maldad, ustedes podrían desviarse hacia la maldad y su alma despertar (sus deseos básicos) y transgredir, por lo tanto hacer el daño que trajeron acerca de ello más grande que el bien que ustedes buscaban. Si ustedes están con sus parientes más cercanos, o aquellos quienes tienen posición o autoridad, y ustedes intentan insistir en el bien y prohibir la maldad sobre el débil, el ignorante, exceptuando al fuerte, al conocedor, ustedes han cometido una acción de desobediencia. Si de cualquier forma, ustedes van contra los deseos de su alma (e insisten en el bien y prohíben el mal sobre todo), ustedes deben ser prudentes y pacientes.
 
Es necesario en todo esto que ustedes tengan sinceridad (Ikhlas), Alláh, el Exaltado dice:
 
“Ellos solamente han ordenado el adorar a Alláh, haciendo la religión sinceramente para Él, siendo devotos y rectos” (Al-Bayinah, 98:5).
 
“…severos contra los incrédulos, misericordiosos entre ellos mismos…” (Al-Fath 48:29).
 
Sean pacientes y bondadosos hacia el innovador y el ignorante, para que así ustedes puedan sacarlos de lo que ellos han tomado y dejen que su severidad y aspereza sea contra los incrédulos desviados. Sean misericordiosos hacia aquel quien sufre aflicción y alaben a Alláh por su bienestar.
 
“…así eran ustedes mismos, antes de que Alláh confiriera sobre ustedes sus favores…” (An-Nisa 4:94).
 
Mírense a ustedes mismos cuando estén prohibiendo la maldad e insistiendo en el bien con el ojo de la ira. Miren a su hermano ignorante, quien está desobedeciendo a Alláh con el ojo de la misericordia, hagan esto sin abandonar ustedes mismos las órdenes de Alláh y sobrepasar sus límites.
 
El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:
 
“Ninguna nación introduce una innovación excepto que un equivalente de la Sunnah sea removido de ellos”[52].
 
En lo siguiente de la Sunnah yace vida para los corazones y su alimento. Cuando los corazones se vuelven acostumbrados a las innovaciones y las aceptan totalmente, ningún espacio es dejado para la Sunnah.
 
Más aún, los pecados sobre la pascua miserable son de varios niveles, algunos son más ocultos que otros[53].
 
·         Aceptar un regalo de su vecino cristiano que él les ofrece en el día de su celebración, tales como huevos, es permisible.
·         Vender huevos y decorarlos es censurable.
·         Permitir a su juventud el apostar en ese día es de los pecados mayores y destructivos, Alláh, el Exaltado dice:
 
“¡Oh, ustedes quines creen! Los intoxicantes, los juegos de azar y la adivinación con flechas, son todas abominaciones de la obra de Satán, así que evítenlas” (Al-Maidah 5:90).
 
El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:
 
“Quienquiera que diga a su compañero: “Yo te apuesto” entonces déjenlo dar en caridad”[54].
 
Así que, si este mero dicho es una acción de desobediencia que requiere expiación, ¿qué hay de hacerlo actualmente? Esta acción viene bajo el consumir la riqueza de la gente en falsedad y Alláh ha mencionado el aborrecimiento de consumir la riqueza de la gente en falsedad en más de un verso[55].
 
Alláh, el Exaltado ha prohibido el juego y los musulmanes han acordado unánimemente que esto es prohibido. Esto es sin cuidado de si ello toma la forma de chess o backgammon, o involucra dados, huevos o cualquier otro juego. Más de uno de los Tabi-in tales como Ata, Muyahid, Ibrahim An-Nakhai y Tawus dijeron: “Todo lo que involucre la apuesta es del juego, y eso es prohibido, aún el jugar de los niños con dados”[56].
 
·         Sepan que comprar incienso y golpear (a otra persona) con copas que liberan incienso en ese día es de las acciones viles.
·         El colgar cruces y papel con pinturas sobre ello en las casas es de los pecados calamitosos, aquel quien cree que esto es permisible y de beneficio, ha sido desviado claramente. ¿No han escuchado el dicho de su Profeta (صلى الله عليه وسلم)?
 
“Los ángeles no entran en una casa en la cual hay una pintura”[57].
 
¡Oh personas! ¿No tienen vergüenza ante Alláh, el Altísimo y Magnificente, que ustedes hacen de sus casas unas iglesias tanto que contienen cruces y pinturas?
 
Ibn Sirin, que Alláh tenga misericordia sobre él, dijo:
 
“En el día de An-Nairuz, a Ali bin Abi Talib le fue ofrecido un regalo, sobre el cual él preguntó: “¿Qué es esto?”. Ellos replicaron: “¡Oh líder de los Creyentes! Este es el día de Nairuz”. Él remarcó: “Entonces hagan de cada día, un día de Nairuz”. ”[58].
 
Algunos escolares comentaron sobre esto diciendo que su significado es que a Ali (رضي الله عنه) le disgustaba que fuera dicho Nairuz y no solo día[59].
 
Como para el Nairuz, la gente de Egipto se va a los grandes extremos en ello y ellos lo celebran. Es el primer día del año de los coptos y ellos toman ese día como una celebración y los musulmanes los imitan en ello. Ello ocurre al inicio del otoño[60].
 
Hudhayfah (رضي الله عنه) dijo: “Quienquiera que imita a una gente, es de ellos. El atavío exterior de uno no se asemeja a otro excepto que eventualmente la moral y las maneras se asemejarán a los otros”.
 
Ibn Masud (رضي الله عنه) dijo: “El atavío exterior de uno no se asemeja a los otros excepto que eventualmente el corazón se asemeje a los otros”.
 
Así que si imitarlos en tal cosa pequeña, lleva a tales consecuencias dañinas, haciendo esta acción prohibida, entonces ¿Qué hay si ustedes añaden a esto la imitación de aquello lo cual es pura incredulidad? Acciones tales como buscar bendiciones con la cruz, bautismos y bautizos, o creencias como “nuestro Dios es uno y el mismo” significando que el objeto de adoración es el mismo pero las rutas hacia Él son diferentes. A la luz de eso, decorar huevos, teñir los cuernos de cabra y al ganado en general con barro rojo se volvió relativamente sin trascendencia aún pensado que todo lo anterior es inválido y falso.
 
No hay poder ni movimiento excepto con Alláh, el Más Alto, el Grande.
 
¡Oh Alláh! Da vida a nuestros corazones a través de seguir la Sunnah pura, y extiende Tu Tawfiq hacia nosotros, no nos abandones a nosotros mismos aún por un minuto, guíanos hacia el Camino Recto y sálvanos de los actos indecentes e innovaciones, lo que aparece y lo oculto.
 
Amín, Oh Señor de los Mundos[61].
 
Paz y bendiciones sean sobre nuestro maestro Muhammad, sobre su familia y sus Compañeros.

NOTAS:

[36] Yo no lo he encontrado. Refiérase también a Ad-Durr al-Manthur (8/223-224).

[37] Como fue reportado por Al-Bayhaqi; “As-Sunan Al-Kubra” (9/234) y el Sheik al-Islam declaró su Isnad para ser Sahih en “Al-Iqtida” (1/457).

[38] Reportado por Muslim (traducción al inglés 3/931, no. 4266), Abu Dawud (traducción al inglés 3/1294, no. 4589) y otros de Aishah.

(Nota del Traductor) Bukhari (traducción al inglés 3/198, capítulo 61) también lo reporta como un reporte Taliq.

[39] Reportado por Bukhari (traducción al inglés 3/535, no. 861), Muslim (traducción al inglés 3/931, no. 4267) y otros de Aishah.

[40] Reportado por Muslim (traducción al inglés 2/410, no. 1885), Ahmad (3/371) y Al Bayhaqi (3/214) de Yarir.

[41] Reportado por Ibn Abi Asim, en As-Sunnah (no. 15), Al Bayhaqi, en Al-Madkhal (no. 209), Al-Khatibi, en At-Tarikh (4/369), Al- Baghawi (1/212) y otros de Abdullah bin Amr.

Su Isnad es Daif. Ibn Rayab, en Yami Al-Ulum wa-l-Hikam (no. 339) explicó largamente su debilidad y defectos, así que refiéranse a ello.

[42] Reportado por Ibn Mayah (traducción al inglés 1/23, no. 43), Al Hakim (1/96) y otros de Irbid bin Sariyah.

Su Isnad es Hasan.

[43] Reportado por Ahmad (4/126, 127), At-Tirmidi (no. 2676) Ibn Mayah (traducción al inglés 1/22, no. 42-44) y otros de Al-Irbad.

Su Isnad es Sahih.

[44] Yo no lo he encontrado en las referencias que tengo.

[45] Reportado por Abu Nuaym, en Al-Hilyah y Al-Harawi, en Dhamm Al-Kalam.

Su Isnad es Daif como fue declarado por Al-Iraqi, en Takhrif Al-Ihya (2/169).

[46] Este es el complemento del hadith previo.

[47] No es el caso para ustedes que sepan que las últimas tres son extrañas y débiles.

[48] Dos provincias de Líbano.

[49] (Nota del Traductor) La comida para celebrar el viernes santo es de bollos en forma de cruz, originándose desde el rompimiento del ayuno de la Pascua. Poco después del viernes santo, la Pascua es celebrada, conmemorando la “resurrección” de Jesús, con huevos, representando una nueva vida.

[50] Reportado por Muslim (traducción al inglés 3/845, no. 3914), Ibn Mayah (traducción al inglés 3/326, no. 2209) y otros de Abu Qatadah.

[51] Reportado por Al-Bukhari (traducción al inglés 3/167, no. 296), Muslim (traducción al inglés 3/804, nos. 3661-3662) y otros de Hakim Ibn Hizam.

[52] Reportado por Ahmad (4/105), Al Bazzar (1/82, Az-Zawaid) e Ibn Nasr, en As Sunnah (no. 85) de Ghudayf bin al-Harith.

Su Isnad es Daif, ello contiene a Abu Bakr bin Abu Maryam. Yo digo; para mayor detalle refiéranse a mi libro “Al-Yunnah fi Takhriy Kitab As-Sunnah (no. 85), que Alláh facilite su terminación.

[53] Para mayor detalle refiéranse a Ibn Taymiyah, en Al-Iqtida (2/552).

[54] Reportado por Al-Bukhari (traducción al inglés 6/362, no. 383; 8/82, no. 128; 8/209, no. 314; 8/419, no. 645), Muslim (traducción al inglés 3/875, no. 4041) y otros de Abu Hurayrah.

El significado de “dar en caridad” es ese monto el cual él puso mientras estaba apostando como fue citado por Ibn Al-Athir, en Yami Al-Usul (11/682) de Al-Khattabi. Yo digo: esta opinión es para ser criticada tanto como la orden profética solamente implica dar caridad en general. Alláh sabe mejor.

[55] Tal como su dicho:

“¡Oh ustedes quienes creen!” No consuman su propiedad entre ustedes mismos injustamente” (An Nisa 4:29).

[56] Refiéranse a Ad-Durr-al-Manthur (2/230) y Al-Ayurri, en Tahrim An-Nard wa-sh-Shatrany wa-l-Malahi (páginas 163-165).

[57] Reportado por Al-Bukhari (traducción al inglés 4/297, no. 448), Muslim (traducción al inglés 3/1157, nos. 5252-5254) y otros de Abu Talhah Al Ansari.

[58] Reportado por Al-Bayhaqi, en As-Sunan Al-Kubra (9/235).

[59] Al-Bayhaqi mencionó algo similar después de haberlo reportado.

(Nota del traductor) Donde él dijo (9/235): “Esto fue porque un día fue singularizado y especificado aunque la Sharía no ha legislado que eso sea especificado”. Al-Hakim At-Tirmidi, en Nawadir Al-Usul (1/165) menciona que la razón detrás de su dicho de esto, era señalar que uno no debería tomar ninguna nota de ello ni darle ningún tipo de significado.

[60] Esto es lo que hoy es llamado “Eid Shamm An-Nasim”.

(Nota del Traductor) Este es un día festivo egipcio, celebrado en el lunes siguiente a la pascua griega copta.

[61] (Nota del Traductor) El significado de Amín a los ojos de la mayoría es: “Oh Alláh, responde a nuestra suplicación”. Maqatil dijo que ello da fuerza a la suplicación y es una causa para el descenso de bendiciones. Ibn Mayah reporta de Aishah (رضي الله عنها) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los judíos no los envidian por nada, tanto como ellos los envidian por decir Salam y Amín.

Por: Al-Hafidh Adh Dhabi.
Traducido del original árabe por: Abu Rumaysah.
Editado por: Dar us-Sunnah Publishers (Reino Unido).
Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.