domingo, 22 de marzo de 2015

¡NUESTRO LLAMADO A LA UMMAH DE RASULULLAH! (صلى الله عليه وسلم)



1: Nosotros creemos en Allah y Sus Nombres y Atributos, tal como ha sido mencionado en el libro de Allah y en la Sunnah del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم), sin tahreef (distorcion), sin ta’weel (interpretación figurativa), sin tamtheel (haciendo semejanzas), sin tashbeeh (semejanzas), sin ta’teel (negación).
2: Nosotros amamos a los compañeros (Allah este complacido con ellos) del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم), y nosotros odiamos las habladurías en su contra. Nosotros creemos que hablar mal de ellos es hablar mal de nuestro din.
3: Nosotros amamos a la Gente del Hadith (Ahl us Hadith), y a todos los Salaf de la Ummah de Ahlus Sunah. El Imaam Shaatibee (d. 790 H) (Allah tenga piedad con su alma) dijo: “Los Salaf us Saleh, los compañeros, los taabi’een y sus sucesores, [ellos] están [sobre] el Qur’an, sus ciencias, y su comprensión es la la mejor”.
4: Nosotros despreciamos ‘ilmul-kalaam (conocimiento de la retorica teológica), y nosotros vemos como una de las mayores razones para la división en la Ummah.
5: Nosotros no aceptamos, nada de los libros de fiqh (jurisprudencia), ni de los libros de tafseer (explicación del Qur’an), ni de las historias antiguas, ni de la Sirah (biografía) del Profeta (صلى الله عليه وسلم), excepto aquello que ha sido confirmado por Allah o su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). No queremos decir que los hemos rechazado, ni tampoco afirmar que no estamos en necesidad de ellos. Más bien, nos beneficiamos de los descubrimientos de nuestros eruditos y juristas y otros como ellos. Sin embargo, no aceptamos un fallo, excepto con una auténtica prueba.
6: Nosotros no escribimos en nuestros libros, nosotros no cubrimos en nuestras lecciones, nosotros no damos sermones sin nada excepto el Qur’an, o el autentico y autorizado Hadiz. Y nosotros detestamos lo que emana de muchos libros y amonestadores en términos de historias falsas y débiles, y fabricados ahaadiz (hadices). ‘Abdullah Ibnul-Mubarak (d. 181 H) (Allah tenga piedad con su alma) dijo: “Los autenticos ahaadiz (hadices) son suficientes  y los ahaadiz (hadices) débiles débiles no son necesario”.
7: Nosotros no realizamos takfir sobre ningún musulmán a causa de ningún pecado, excepto el Shirk para con Allah, o el abandono [deliberado] del salat (oración),  o la apostasía. Nosotros buscamos refugio en Allah de esto.
8: Nosotros creemos que el Qur’an es la Palabra de Allah, y este no es creado.
9: Nosotros mantenemos que nuestra obligación es cooperar con los grupos que están [sobre] la metodología (manhaj) del Libro de Allah y la Sunnah, y sobre lo que los Salaf de la Ummah han estado; en términos de llamar a Allah el Glorificado, y siendo sincero en la adoración de Él, y advirtiendo contra el Shirk (idolatría), las innovaciones y la desobediencia, y aconsejar a todos los grupos que se oponen a esto. Así la cooperación en la rectitud y la piedad (taqwaa) y el mutuo consejo requiere de la advertencia contra el mal y no cooperar con los impíos.
10: Nosotros no consideramos correctas las revueltas contra los gobernantes musulmanes, siempre y cuando sean [y se mantengan] musulmanes, ni nosotros sentimos que tales revoluciones brinden reconciliación. Más bien, corrompen la comunidad.
11: Nosotros restringimos nuestra comprensión del Libro de Allah y de la Sunnah del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) a la comprensión de los Salaf de nuestra Ummah de los estudiosos del hadiz, y no seguimos ciegamente a los individuos. Más bien,  nosotros tomamos la verdad de donde sea que venga. Y nosotros sabemos que hay quienes [de entre ellos] que claman la Salafiyyah, sin embargo,  la Salafiyyah esta libre de ellos, ya que ellos entregan a la sociedad lo que Allah ha prohibido. Nosotros creemos en el cultivo de la generación joven sobre este Islam, purificado de todo aquello que hemos mencionado, entregándoles a ellos una correcta educación islámica desde el inicio, sin ninguna influencia de la educación de los kuffar.
13: Nosotros creemos que la política es parte de la religión, y aquellos que intentan separar el Islam de la política solo están intentando destruir la religión y difundir el caos.
14: Nosotros creemos que no habrá honor o victoria para los musulmanes hasta que regresen al Libro de Allah y a la Sunna del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم).
15: Nos oponemos a quienes dividen la religión [diciendo  que hay] trivialidades y [que hay] asuntos importantes.  Y nosotros creemos que esto es una da’wa destructiva.
16: Nosotros nos oponemos a quienes dejan [y llaman a dejar] el conocimiento de la Sunnah, y dicen que este no es tiempo para esto. De la misma forma, nos oponemos a quienes abadonaron la Sunnah del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم).
17: Nuestra da’wa y nuestra aquedaah (creencia) son más queridos para nosotros que nosotros mismos, nuestras riquezas y nuestros hijos. Así que no estamos dispuestos a desprendernos de él ni por el oro, ni por la plata. Decimos esto para que nadie pueda tener esperanza en la compra de nuestra Da’wa, ni debe pensar que es posible comprarnos por dinares o dihram.
18: Amamos a los eruditos actuales de la Sunnah y esperamos beneficiarnos de ellos, y lamentamos el fallecimiento de muchos de ellos. Imaam Malik (d. 179) dijo: “El conocimiento del hadiz es tu carne y tu sangre, y tu serás preguntando acerca de ello en el Día del Juicio, por eso mira de quien lo estas tomando”
19: Nosotros no aceptamos una fatwaa excepto [cuya prueba] se encuentre en el libro de Allah y la Sunnah del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم).
[Esto] se trata de un primer acercamiento a nuestra aquedah y nuestra Da’wa. Así que si uno tiene alguna objeción a esto, entonces estamos dispuestos a aceptar el consejo si es veraz, y para refutarla si es errónea, y para evitarlo, si es el rechazo obstinado.
NOTAS DEL TRADUCTOR AL ESPAÑOL:
[2]: Abú Sa’id Al-Judrí narró que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No insultéis a mis compañero (Sahabas). Pues, aunque lleguéis a dar en caridad tanto oro como el tamaño de la montaña de Uhud, nunca llegaréis a igualar un puñado dado por ellos”.” Al Bujari
Anas relató que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Querer a los Ansár es una señal de fe y odiar a los Ansár es señal de hipocresía”. Al Bujari
[3]: Muhammad (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los mejores de la gente son los de mi generación [as- sahaba], después los que vinieron después de ellos [at- tabi’in], y luego los que vinieron después de éstos últimos [tabi’u at-tabi’in]”.
Imam Abu ‘Amar ‘Abdur-Rahman ibin ‘Amr al-Awzaa’ee [m. 179H] (rahimahullah) dijo: “Apégate al aathar (las narraciones) de aquellos que nos precedieron aunque la gente te rechacé. Y ten cuidado de las opiniones de los hombres aunque las embellezcan para ti con sus palabras. Entonces el asunto es nuevo y tu estarás sobre el sendero recto con respecto a ello.”
Imaam Abu Hanifa dijo: “Adheríos al athar (las narraciones) y el camino seguido por los Salaf y tened cuidado con las cuestiones novedosas que surjan porque todas son Bidd’ah (innovación)” [de Suyootee en el Sawn al Mantaq wal-Kalaam p.32]
[5]: Malik Ibn Anas dijo: “¡¿Ha de ser el caso de que cada vez que viene alguien quién puede argumentar mejor que otro, que estemos por abandonar lo que Jibril trajo a Muhammad (صلى الله عليه وسلم) debido a su argumento?! “
Imaam Shaafi dijo: “Los musulmanes están unánimemente de acuerdo que si una sunna del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) ha esclarecido algo a alguien, no se permite a éste dejarla por el dicho de cualquier otro.” También dijo: “Cuando un hadiz es Sahih, entonces él es mi madhab.” [De la introducción al Salat ul Nabi de Sheij Al Albani]
[6] El Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Vendrá alguna gente quien narrará a ustedes de lo que ustedes nunca han escuchado, ni ustedes ni sus padres. Así que entonces están advertidos de ellos.” Muslim.
[9] El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo “Quienquiera que innova o acomoda un innovador entonces sobre él está la maldición de Allah, Sus Ángeles y la de toda la humanidad.” Transmitido por Bujari (12/41) y Muslim (9/140).
[10] Al Hakim narro que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) le explico a Abu Dharr (Radialanhu Anhu) como debía comportarse ante una tribulación. Le dijo: “¿Que harías si vieras que las personas se matan entre si hasta que Hayarah Az Zait se inunde de sangre? ¿Que debes hacer? Quédate en tu casa y cierra con llave la puerta.” Él dijo: “¿Y si no me dejan solo?”. El Mensajero de Allah(صلى الله عليه وسلم) respondió: “Ve y reúnete con ellos con quienes solías estar”. Él dijo: “¿Debo llevar mi arma conmigo?”. Él respondió: “Estarías tomando parte si lo hicieras. Pero si temes ser perturbado por el destello de las espadas, entonces cúbrete el rostro para que él [que te dañe] cargue con sus faltas y las tuyas, y sea una de las personas del infierno”. Sahih, Ahmad, Abu Da’wd.
«Después de mí habrá gobernantes (imames, líderes) que no se conducirán de acuerdo a mi guía ni adoptarán mis costumbres (sunnah). Entre ellos habrá hombres cuyos corazones serán corazones de demonios en cuerpos humanos». Dije: “¿Qué debo hacer, ¡oh Mensajero de Alá!, si me toca vivir eso?” Contestó: «Escucha y obedece al gobernante (emir, amîr), aunque te azote en la espalda y se apodere de tus bienes. Escucha y obedece».Transmitido por Muslim (3/1476) hadiz (1847).
Ubadah Ibn Samit agregó: «Excepto si (el gobernante) muestra claros signos de incredulidad (o desobediencia) en Alá que sean un argumento (que justifique la desobediencia)»”.
[11] Malik Ibnu Anas -que Allah le tenga misericordia- dijo: “Cada uno de nosotros puede rechazar algo que se dice [o se dijo] o ver lo suyo rechazado [lo que uno mismo dice sea rechazado], excepto lo que dijo el ocupante de esta tumba [e indicó la tumba del Mensajero de Allah –صلى الله عليه وسلم-]”.
Imam Muslim citó en la introducción de su Sahih que Muhammad Ibn Sirin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Este conocimiento es una religión, tened cuidado pues, de quién aprendéis vuestra religión [la religión tiene un valor incalculable, así que hay que darle su valor, aprendiéndola correctamente y de los que son de confianza que se basan en el Corán y en la Sunna según la comprensión de los predecesores piadosos]”.
[14] El Profeta dijo: “Un grupo de mi Ummah se mantendrá firme, en la verdad, victorioso , sin daños por los que se oponen a ellos, y no los apoyan , hasta la muerte o hasta el día de la Resurrección” Al Bujari
[16] El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Os he dejado dos cosas, con las que no os podréis desviar mientras que permanezcáis apegados [a ellas]: Son el Libro de Allah [El Qur’an] y mi Sunnah [tradición]”. (Narrado por Malik en Al-Muwatta)
Explicación resumida de Tarjumah Abee ‘Abdur Rahman Muqbil Ibn Hadee al Waadi’e
De la explicación de la Aquidah de At Tamimi por Sheij Saleh Ibn Fawzan.

Traducido al español por Hassan ‘Isa para Islam Sunni.cl del ingles de Maaz Qureshi

Encontrar la verdad entre asuntos divergentes



Sheij Al Islam Ibn Taymiyyah dijo:
“La base de toda práctica religiosa o acto de adoración, es [que este acto está] prohibido, excepto si se encuentra un texto autorizándolo [en el Qur’an o la Sunnah]. Mientras que las cosas de la vida cotidiana están permitidas, excepto si se encuentra un texto prohibiéndolo [En el Qur’an y la Sunnah]
Sheij Al Albani dice al respecto: “Recuerda bien esta regla, te ayudará a discernir la verdad sobre las cuestiones divergentes.”
Tomado del libro Tawassul, Sheij al-Albani
Traducido por Hassan Isa del Ingles al Español.

La metodologia del grupo salvado P.1.


Del Sheij Muhammad ibn Jamel Zinu.

Del libro Minhaaj ul Firqat un Naajiyah (La metodología del grupo salvado)
Capitulo 1: “El Grupo Salvado”
1) Allah, el Más Alto, dice: “Y aferráos todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis; y recordad el favor que Allah ha tenido con vosotros cuando, habiendo sido enemigos, ha unido vuestros corazones y por Su gracia os habéis convertido en hermanos.
Estabais al borde de caer en el Fuego y os salvó de ello.
Así os aclara Allah Sus signos. Ojalá os guiéis.” (Qur’an Al Imraam 103)

2) Allah, el Más Alto, dice: “Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia, como hanif. La marca original* de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Allah.
Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de los hombres no saben. Vueltos hacia Él. Y temedle, estableced el salat y no seáis de los que asocian.  De ésos que han creado divisiones en su práctica de Adoración y se han fragmentado en sectas. Cada facción está contenta con lo suyo.” (Qur’an Ar-Rum 30-32)
3) El Mensajero de Allah (salallahu aleihi wa salam) dijo: “Os aconsejo temer a Dios -alabado sea-, escuchar y obedecer aunque un esclavo os gobierne, ya que quien viva de vosotros vera muchas discrepancias. Así pues, seguid mi Sunnah y la sunnah de los califatos rectos y guiados, agarradlos con los dientes, evitad las cuestiones inventadas y, cada innovación es un desvío, y todo desvío acabará en el fuego” Narrado por Abu Daud, At Tirmidhi.
4) El Profeta (salallahu aleihi wa salam) dijo: “Ciertamente antes de ustedes la gente del libro se dividio en 72 sectas. Y ciertamente esta religión se dividira en 73 sectas. 72 de ellas estarán en el Fuego, y una en el Paraiso, y esa es la Jamaa’ah” (Narrado por Ahmad, declarado hasan por por Hafiz Ibn Hajar). En otra narración: “…Todas estarán en el fuego excepto un grupo,  quienes están en lo que yo y mis compañeros estamos”. (Reportado por At Tirmidhi, declarado hasan por Sheij Al Albani in Saheeh ul Jaami).
5) De Ibn Mas’ud: “El Mensajero de Allah (salallahu aleihi wa salam) dibujó una linea recta. Entonces él dijo: ‘Este es el camino recto de Allah’. Luego dibujó lineas a la derecha y a la izquierda, entonces dijo: ‘Estos son los caminos, no hay camino alguno de ellos en el cual no allá un demonio llamando a él’. Entonces recitó: ‘Surah Al An’aam: 153′ Reportado por Ahmad, An Nisaa’e. Autenticado por Al Hakeem.
6) Sheij Abdul Qaadir Jeelani dijo en su libro Al Ghuniyah: “En cuanto al grupo salvado  ellos son Ahl us Sunnah sal Jamaa’ah, y Ahl us Sunnah wal Jamaa’ah no tiene otro nombre excepto Ashaab ul Hadeet (Los compañeros del Hadeeth).”
7) Allah, El Unico Libre de toda imperfección, el Más Alto,  nos ha ordenado que nos aferremos juntos en el Noble Qur’aan con el fin de no convertirnos en Mushrikin, quienes han dividido su religión en sectas y partidos.
El noble Mensajero (salallahu aleihi wa salam) nos informo también que los judíos y cristianos se dividieron en varias sectas y que los musulmanes nos dividiremos en más que ellos, y que aquellos grupos están sujetos a entrar el fuego  en tanto que sus desviaciones y y ellos mismos se distancien del Libro de nuestro Señor, y de la Sunnah de nuestro Profeta (salallahu aleihi wa salam).
Nosotos hemos sido informados que solo un grupo (o secta) salvada de entre ellas, entrara al Paraiso y ellos  son la Jamaa’ah, aquellos quienes se adhieran al Libro de Allah y la autentica Sunnah y en la practica de los compañeros del Mensajero de Allah (salallahu aleihi wa salam).
Oh Allah! Haznos parte del grupo salvado y concede el éxito a los musulmanes para que puedan ser parte de ella.
Traducido del Arabe al Ingles por Abu Naasir ibn Basheer
Traducido del Ingles al Español por Hassan Isa para IslamSunni.cl

Condiciones para pasar las manos por los calcetines (Wudu)


Pregunta:
¿Cuáles son las condiciones para pasar la mano húmeda sobre los calcetines? Por favor, provean el dalil (evidencia) de esto.
Respuesta del Sheij Uthaymeen:
Alabado sea Allah. Existen cuatro condiciones para ello:
Primera condición:
Deben haber sido colocados cuando la persona se encontraba en un estado de taharah (pureza, es decir, cuando uno realizó el wudu’). La evidencia se encuentra en que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le dijo a al-Mughirah ibn Shu’bah: “No te preocupes, porque me los coloqué cuando estaba con la purificación”.
Segunda condición:
Los Juf (calcetines de cuero que cubren el tobillo), o los calcetines deben estar tahir (puros). Si se encuentran naayis (impuros), entonces no está permitido pasar la mano húmeda sobre ellos. El dalil para esto es que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) guió un día a sus compañeros en la plegaria calzando zapatos, los que se quitó mientras estaba rezando. Él manifestó que Yibril le dijo que había algo sucio en ellos. Esto fue narrado por Ahmad del hadiz de Abu Sa’id al-Judri (que Allah esté complacido con él) en su Musnad .Esto indica que no está permitido rezar vistiendo algo que se encuentre naayis, porque si lo que está naayis se limpia, la persona se contaminará por esa nayaasah (impureza), entonces no se lo puede considerar como tahir (puro).
Tercera condición:
Puede pasar la mano húmeda sobre los calcetines cuando uno se está realizando la ablución menor (es decir, cuando se realiza wudu’ después de un gas, orinar o defecar), y no cuando uno se encuentra en estado de Yanaabah (impureza mayor después de la actividad sexual), o cuando se requiere el ghusl. La evidencia es el hadiz de Safwaan ibn ‘Assaal (que Allah esté complacido con él) que dijo: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nos ordenó, cuando estábamos viajando, que no nos quitáramos nuestros calcetines de cuero durante tres días y tres noches, salvo en el caso de que existiera yanaabah. Pero podíamos dejarlos y pasar la mano húmeda sobre ellos en caso de defecar, orinar y dormir”. Esto fue narrado por Ahmad del hadiz de Safwaan ibn ‘Assaal (que Allah esté complacido con él) en su Musnad. Por lo tanto la condición es que uno puede pasar la mano húmeda sobre los calcetines cuando se está realizando el wudu’ de impurezas menores, y no está permitido en el caso de las impurezas mayores, según el hadiz citado anteriormente.
Cuarta condición:
Pasar la mano húmeda sobre el calcetín puede realizarse en los momentos especificados por la shari’ah, que son un día y una noche en el caso del residente y tres días y tres noches en el caso del que está viajando. Debido al hadiz de ‘Ali ibn Abi Taalib (que Allah esté complacido con él) que dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: Un día y una noche para los residentes, y tres días y tres noches para los que sí lo están, es decir, para pasar la mano húmeda sobre el Juf.” Esto fue narrado por Muslim. Este período comienza cuando uno pasar la mano húmeda sobre los calcetines por primera vez al realizar el wudu’ después de una impureza menor, y termina veinticuatro horas después para el residente, y setenta y dos horas después para quien está viajando. Entonces, si asumimos que una persona se purifica para la oración del Fayr el martes, y permanece tahir (puro, es decir, mantiene su wudu’) hasta la oración del ‘Isha el martes a la noche, entonces duerme y se despierta para la oración del Fayr el miércoles, y pasa la mano húmeda sobre sus calcetines a las cinco en punto, entonces el período comienza el miércoles a las cinco de la mañana y finaliza a las cinco de la mañana del jueves. Si asumimos que pasó la mano húmeda sobre sus calcetines antes de las cinco de la mañana, entonces podrá rezar la plegaria del Fayr el jueves en esa condición y podrá orar todo lo que quiera siempre y cuando permanezca tahir, porque según la opinión más acertada de los expertos, el wudu’ no se rompe cuando el período para lavar los calcetines finaliza. Esto es así porque el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no estableció un límite de tiempo para el tahaarah, más bien lo hizo para el pasado de la mano húmeda sobre los calcetines. Una vez que ese tiempo se termina, uno no puede pasar la mano húmeda sobre los calcetines otra vez, pero si la persona permanece en estado de tahaarah, entonces, su tahaarah, todavía es válida, porque esto es lo que implica la evidencia, y todo lo que es comprobado por la evidencia no puede ser invalidado, salvo que exista más evidencia a tal efecto. No existe evidencia que sugiera que el wudu’ se rompe cuando el tiempo para pasar la mano húmeda sobre los calcetines se termina, porque el principio básico es que la persona permanece como se encuentra (es decir, tahir) hasta que se haga aparente que ya no se encuentra de tal modo.
Éstas son las condiciones que se deben considerar para pasar la mano húmeda sobre los calcetines. Existen otras condiciones que fueron mencionadas por algunos de los expertos, pero algunas de ellas deben ser sometidas a un debate más extenso.
I’laam al-Musaafirin bi Ba’d Aadaab wa Ahkaam al-Safar wa maa yajuss al-Mallaahin al-Jawwiyyin Sheij ibn al-‘Uzaimin p.14

NOTA:
Existen pruebas adicionales sobre el uso de calcetines de tela:
Se narró que al-Mughirah ibn Shu’bah dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) realizó el wudu y pasó su mano húmeda sobre sus calcetines y zapatos”. (Narrado por al-Tirmidhi, 92; clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih Sunan al-Tirmidhi, número 86)

El autor de al-Qaamus dijo: yawrab –la palabra árabe utilizada en el hadiz- (calcetines) se refiere a algo que envuelve los pies.

Abu Bakr ibn al-‘Arabi dijo: yawrab se refiere a un cobertor fino para los pies hecho de lana, usado para mantener los pies calientes.

Se narró que Yahyaa al-Bakka’ dijo: Oí que Ibn ‘Umar decía: “Pasar la mano húmeda sobre los calcetines (yawrabayn) es como hacerlo sobre el calzado de cuero (juffayn)”

Al-Musannaf de Ibn Abi Shaybah, 1/173.

Ibn Hazm dijo: Pasar la mano húmeda sobre cualquier cosa que se lleve en los pies –de las cosas permitidas para el uso y que se encuentran hasta el tobillo- es Sunnah, ya sea un calzado (juffayn) hecho de cuero, fieltro o lana, o calcetines hechos de lino, lana, algodón, pelo de camello o cabra, esté el cuero envolviéndolos o no, o si son chanclos, o calzados usados sobre otro calzado o calcetines usados sobre calcetines.

Al-Muhalla, 1/321

Buscar el conocimiento con siceridad y humildad



Sheikh Muhammad Naser-din Al-Albani dijo: “[…] Muchos jóvenes se apresuran a atribuirse a si mismos ‘ilm (conocimiento). Se atreven a dar Fataawaa y explicar ciertas cosas como Halal y Haram antes de que puedan leerse un verso Coránico o Hadiz correctamente”. [Silsilat ul-Hudaa wa Nur (188)]

“Sí, tienes que adquirir conocimiento sobre la religión de Allah y aprender. Que no te preocupen los asuntos mundanos más que los de la religión, ya que Allah te hizo obligatorio adorarlo, y el camino de la adoración no se logra sino con el entendimiento y el conocimiento”. [Shaij Bin Baz.]

Al-Imam Al-Bukhari (que Allah le tenga misericordia) dijo: “El conocimiento está [en primer lugar] antes que la palabra y la acción”. 

“Nadie refuta, excepto la gente de conocimiento, los que firmemente tienen en el conocimiento, los que refutan con conocimiento, argumentos y pruebas. En cuanto a aquellos que no están firmemente basados en el conocimiento, entonces no refutan las dudas, porque tal vez la refutación será más corrupta que lo que se está refutando”. [Sheij Salih al’ Fawzan]

“Se relata que había un hombre joven que era de la gente de conocimiento que solía anteponerse, hablar y comportarse arrogantemente con su conocimiento delante de aquellos más viejos que él. Esto enfadó a Sufyân [Al-Thawrî] y él dijo, “Los Salaf nunca fueron asi; ellos nunca solían clamar el mando, o sentarse a la cabeza de la reunión hasta que ellos hubieron buscado este conocimiento durante treinta años, y usted actúa arrogante delante de aquellos que son más mayores que usted. Despierte, nunca quiero verle ni siquiera venir cerca de mi círculo (de estudiantes).” [Al-Bayhaqî, Al-Madkhal ilâ Al-Sunan Al-Kubrâ 2:74]

Nuestro ajlaq debe imitar al ajlaq de nuestro profeta (salallahu aleihi wa salam) en todos sus matices, por sobre el de cualquier otra persona:

“Tomamos del Mensajero de Allah su Aqidah, Manhaj (así como) su akhlaaq”. [Shaij Rabee, Maymu’ah vol. 1 pág. 472]
“¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y Su Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto” (an-Nisá’ 4:59). 
“El Mensajero de Allah (la paz sea con él) nos dirigió en la oración un día, entonces se volvió hacia nosotros y nos exhortó fuertemente, diciendo: “Pongan atención a mi tradición, y a los califas rectamente guiados luego de mí, adhiéranse a ella firmemente”. (Sahih Abi Dawud, Kitáb as-Sunnah). 

Aconsejamos buscando el bien, la bondad y la verdad, y no lo hacemos para buscar la destrucción de nuestros hermanos:

Umar bin alkhattab (Radiallahuan): “Si veis a uno de vosotros caer (en el pecado), aconséjenle, pidan por él y no ayuden a Shaytaan en su contra (insultándolo, etc.).” [Tafsir al-Qurtubi, 15/256]
“Allah tiene misericordia con los misericordiosos. Tengan misericordia con quienes viven en la Tierra y Allah será misericordioso con ustedes”. [At-Tirmidhi]
“Señor Nuestro, perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en el camino, y no pongas en nuestros corazones rencor alguno hacia los que se han abierto de corazón a ti. Señor Nuestro, Tú eres Compasivo y Misericordioso” [Qur’an 59:10]
“No se equipara obrar el bien y obrar el mal. Si eres maltratado responde con una buena actitud [sabiendo disculpar], y entonces verás que aquel con quien tenías una enemistad se convertirá en tu amigo ferviente.”[Qur’an 41:34]
Al imam Ash shafii (rahimahullah) dijo: “El que exhorta a su hermano en secreto (privado) le ha aconsejado y le ha embellecido y el que lo exhorta en público le ha dejado desnudo y le ha desacreditado”.
Shaij Rabee Al Madkhali dijo: “El hombre es consejero. Al que está en el error, le aconsejas en privado, quedándo el (asunto) entre él y tú. Y la nasiha no debe ser propagada (gritándolo a los cuatro vientos). Le dices: “¡Itaqillah (teme a Allah)! Soy tu hermana y solo quiero el bien (para tí)”. Y le recuerdas Allah.”[0]
Allah dijo: “Y habladle cortésmente, para que así recapacite o tema a Allah y se arrepienta” [Ta Ha 20:44] 

Abandonar las sospechas y las dudas. Contener la lengua:

“Y apresuraos a alcanzar el perdón de vuestro Señor y un Paraíso tan grande como los cielos y la Tierra,reservado para los piadosos, quienes hacen caridad, tanto en los momentos de holgura como en la estrechez, [los que] controlan su cólera y se perdonan entre si, sepan que Allah ama a los benefactores.” [Qur’an 3:133-134]
“En cuanto a la sospecha, es un corazón lleno de malos pensamientos sobre los demás, y maledicencia,  difamación, y el resultado es el odio. El que es cauteloso se entremezcla con la gente mientras que se protege a sí mismo, sin embargo el que es sospechoso los daña mientras que los evita. El primero les aconseja mientras que éste último los desprecia”. [Transcrito de: El Alma, Imaam Ibn Al Qayim]
Dice el Altísimo: “¡Vosotros que creéis! Que no se burlen unos hombres de otros porque pudiera ser que éstos fueran mejores que ellos. Ni unas mujeres de otras, porque pudiera ser que éstas fueran mejores que ellas. Y no os difaméis unos a otros ni os insultéis con apodos. Malo es dar un nombre de perversión después de ser creyente. Y quien no se vuelva en arrepentimiento… Esos son los injustos.” [al-hujurat 49:11]
Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que oyó decir al Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: “¡Tal vez a aquel siervo que habla demasiado y sin estar seguro de que lo que dice está bien o mal, sus palabras le hagan resbalar al Fuego, más allá de lo que hay entre oriente y occidente!” [Lo relataron Al Bujari y Muslim] 

Lo perjudicial de hablar y actuar sin conocimiento:

Muhammad (salallahu aleihi wa salam) dijo: “Es suficiente mentira que el hombre repita todo lo que escucha” [Muslim.]
Al-Qaasim (rahimahullah) dijo: “Que un hombre viva en la ignorancia, después de conocer el derecho de Allah (con él) es mejor para él que hablar sin conocimiento.” [Sunan ad-Daarimi # 112]
Al-Qasim b. Muhammad, el nieto de Abu Bakr- Que ALLAH tenga misericordia de él- dijo: “En mi tiempo las personas no se impresionaban por las palabras, ellos estaban impresionados por las acciones. Cualquiera puede decir lo que quiera.” [Abu Dawud, Kitâb Al-Zuhd p354]

Diferenciando la via de los predecesores rectos (Salaf us saleh) del partidismo:

“Los salafis son los seguidores del camino del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus compañeros, porque ellos fueron quienes vinieron antes que nosotros (los sálaf) y quienes nos preceden, por lo tanto, sus seguidores son los sálafis. 
Con respecto a tomar la salafíyah como un camino o metodología que una persona sigue y considerar como desviados a los musulmanes que difieren con él, aún si ellos siguen la verdad, y tomar la salafia como si fuera un partido político o un “equipo de fútbol”, esto es sin duda contrario al concepto de salafíyah. Todos nuestros piadosos predecesores (sálaf) llamaron a la unidad y la armonía alrededor de la Tradición Profética del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y no consideraron como desviados a aquellos que difieren con ellos en su entendimiento o interpretación, excepto cuando esto sucede en cuestiones de credo (aquidah), y en ese caso sí consideraban como desviados a aquellos que diferían con ellos. Pero en lo relativo a temas prácticos de la vida diaria, ellos fueron a menudo muy amplios de criterio. […]
La salafíyah en el sentido de constituir un grupo o secta particular con características distintivas y en la cual sus miembros consideran a los demás como desviados, esta gente no tiene nada que ver con la salafíyah en absoluto. Sobre la salafíyah que significa seguir el camino de los rectos sucesores del Profeta (que Allah esté complacido con ellos) en las creencias, palabras y actos, en convocar a la unidad, a la armonía, al mutuo amor y compasión, como el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El ejemplo de los creyentes, en su amor mutuo, misericordia y compasión, es como el de un cuerpo: cuando una parte de él sufre, el resto del cuerpo padece fiebre y está alerta. Esta es la verdadera salafíyah” [Shéij Muhámmad ibn Sálih al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él). LIqaa’át al-Bab al-Maftuh, 3/246]

Sed benevolentes con la gente de la Sunnah:

Ibn Taymiyyah dijo: “La gente de la sunnah, se somete al Corán y a la sunnah , obedecen a Allah y a su Enviado. Se someten a la verdad y son compasivos hacia todos los seres.”
Y dijo también en una refutación a unas declaraciones da al-Bakri:
” Los representantes de la sunnah y de la comunidad de la gente de la sunnah, la gente de conocimiento y de fe, tienen en ellos el conocimiento, la justicia y la compasión. Conocen la verdad en la que se encuentran. Están en conformidad con la sunnah y están preservados de la bi’dah. Actúan equitativamente con quien se extravía, incluso si ha sido injusto, según la palabra de Allah(Subhanahu wa Taala):
“¡Oh, creyentes! Sed firmes con [los preceptos de] Allah, dad testimonio con equidad, y que el rencor no os conduzca a obrar injustamente. Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos.”
يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون
Son misericordiosos con los seres. Solo quieren para estos el bien, la buena direccion y el conocimiento. No tienen la intencion de causarles el minimo mal. Al contrario cuando les corrigen y les muestran sus errores, su ignorancia y su injusticia es con la intencion de mostrar la verdad y la misericordia hacia los seres. ” [Ar Radd ‘ala al Bakri, p. 256] [1]
Sheij bin baz dijo:  
“Nuestra época es una época de dulzura (rifq) y de sabiduria (prudencia, cordura). No es una época de rudeza, la mayoria de la gente se encuentra en la ignorancia o la indiferencia y prefieren esta vida, por eso la dulzura y la paciencia son indispensables, para que la da’wa dé resultado y la gente sea advertida y sepan.” [Maj’mu fatawa : 8/ 376] [2]
Allah dice en el Corán: “Que construyais una comunidad que invite a [hacer] el bien, ordenando el bien y prohibiendo el mal” (3:104)
Tambien dice: “En verdad, el mejor de entre vosotros ante Allah es el más piadoso.” (Corán 4:13)Y dice Alláh: “¡Sed justos! Eso se acerca más a la piedad” (Sura al-Maidah:8)

—NOTAS–

[1] Traducido del francés por Um Sumayyah al isbaniyyah
[2] Traducido del frances por Um Sumayyah al isbaniyyah
[0]Traducido por Ummu Khattab Al AndalusiyyahArtículo extraído de: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-le-cons-114892795.htmlTexto en árabe: http://www.albaidha.net/vb/showthread.php?t=38834
Compilado por Hassan Isa para IslamSunni.cl