sábado, 27 de marzo de 2010

Fatawa sobre la barba

La Longitud de la Barba Islámica

Pregunta: Solicito a su Eminencia que aclare el veredicto sobre afeitar la barba, o quitar algo de ella, y ¿cuál es el área legislada de la barba?

Respuesta:

Afeitar la barba está prohibido, porque esto es desobediencia al Mensajero de Allah (sallallaahu alaihi wa sallam), ya que el Profeta (sallallaahu alaihi wa sallam) dijo: Creced vuestras barbas y recortad vuestros bigotes. [1] Y porque esto es una salida de la guía del Mensajero a la guía de los Zoroastras y los politeístas. El área legislada de la barba es como fué definida por los eruditos de la lengua, que es que esa del pelo facial, las mandíbulas y las mejillas, es decir el pelo en las mejillas, mandíbulas y barbilla - todo esto es la barba. Y quitar algo de ello es un acto de desobediencia y también, porque el Mensajero (sallallaahu alaihi wa sallam) dijo: Creced vuestras barbas. [2] y : Dejad vuestras barbas. [3] y : Dejaos vuestras barbas... [4] y : Alargad vuestras barbas... [5] - y esto demuestra que no es permitido quitar algo de ello, sin embargo, los actos de desobediencia se diferencian, luego afeitarse es peor que quitar parte de ella, porque esto es una violación mayor y más clara que quitar parte de ella.

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[1] Ahmad 2/52. [2] Ahmad 2/52. [3] Muslim no. 260. [4] Al-Bukhari no. 5892 [5] Muslim no. 259.

Shaykh Muhammad bin Saalih al-`Uthaymin

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Referencia en Inglés:http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1286

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Una Persona que Se afeita Merece ser Castigada

Pregunta:

¿Ya desde que el Mensajero de Allah Salallaahu alayhi wa sallam nos ordenó, "Recortar nuestros bigotes y crecer nuestras barbas," castigará Allah a la persona que afeita su barba? ¿Y una barba es una condición para un Musulmán para tener la fe completa?

Respuesta:

El afeitado de la barba es ilegal, y niega la fe completa que es obligatoria. Una persona que se afeita merece ser castigada en esta vida y castigado en el siguiente, a menos que él se arrepienta con un arrepentimiento sincero antes de que él muera, lamentando su pecado, y dejando crecer su barba. Allaah, Omnipotente dice:

"Y verdaderamente, soy en efecto Indulgente hacia él que se arrepiente, cree (en Mi Unidad, y no asocies ninguno en la adoración Conmigo) y haz hechos buenos y rectos, y luego permanece constante haciendolos, (hasta su muerte)" [Taa Haa 20:82]

Si él se sigue afeitando hasta que él muera, pero sin embargo muere como Musulmán, él está bajo la voluntad de Allah: Si Allah Todopoderoso quiere, Él le perdona; si Él quiere, lo castiga.

Comité Permanente para la Investigación y Veredictos

Fatawa Islamiyah volumen 8, p.239-240, DARUSSALAM


Referencia : http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=112

( Traducido del Ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia)

http://perlasdelislam.blogspot.com/

viernes, 26 de marzo de 2010

Sobre las imágenes y fotografias

FATAWA

El veredicto acerca de colgar y poseer cuadros

Pregunta: ¿Cuál es el veredicto acerca de colgar un cuadro en una pared? ¿Cuál es el fallo acerca de la posesión de cuadros de las personas?

Respuesta: No es permitido colgar un cuadro o guardar un cuadro de cualquier ser que posea un alma. Es obligatorio destruir tales cuadros. Esto es porque el Profeta (sal-Allaahu `alayhi wa sallam) dijo a 'Ali: ((No dejeis ninguna imagen, pero [en cambio] dejadlas sin rostro)). Recogido por Muslim. También es confirmado en el hadith de Jaabir que: ((El Profeta (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) prohibio tener cuadros en casas)).* Recorgido por Tirmidhi y Ahmed. Al-Albani dijo que es Sahih

Por lo tanto, todos los cuadros destinados para el recuerdo deberían ser despedazados o quemados. Sin embargo, los cuadros que son necesarios por una necesidad, como para objetivos de identificación oficiales etcétera, pueden ser guardados.

Shaykh Ibn Baaz
Fataawa Al--Mar.ah ( Fatawa Islámica Concerniente a las Mujeres - Darussalam Pg.41-42 )

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* Nota del traductor al castellano: Se refiere siempre a cuadros y fotografías de seres vivos con alma.
Referencias: http://www.fatwa-online.com/fataawa/cre ... 1018_9.htm
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=503
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Tomar fotografías sin una necesidad

Pregunta: ¿Cuál es el veredicto en cuanto a los cuadros fotográficos (tomados) sin una necesidad (o simplemente) para enseñarlas?

Respuesta: Fotografiar a los vivos (tanto humanos como animales) es haraam, a menos que allí se levante una necesidad (genuina), como (para) la ciudadanía (documentos), pasaportes y fotografía de criminales para alertar (a la gente) a fin de detenerlos si ellos realizaran un delito y están fugados, y lo que que es similar a esto en lo que es necesario.

Y con Allaah yace todo el éxito y que Allaah envie bendiciones y saludos sobre nuestro Profeta (sal-Allaahu `alayhi wa sallam) y su familia y sus compañeros.

El Comité Permanente para la Investigación Islaamica y Fataawa,
comprendiendo-
Subdirector: Shaykh 'Abdur-Razzaaq' Afifi;
Miembro: Shaykh 'Abdullaah Ibn Ghudayyaan;
Miembro: Shaykh 'Abdullaah Ibn Munay'
Fataawa al-Lajnah ad-Daa.imah lil-Buhooth al-'Ilmiyyah wal-Iftaa., - - Volumen 1, Página 660, Pregunta 3 de Fatwa No 260
Referencia en ingles:
http://www.fatwa-online.com/fataawa/cre ... 0513_1.htm
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El veredicto sobre las Fotografías

Pregunta: ¿El veredicto sobre el dibujo y talla se aplica a las fotografías?

Respuesta: La opinión correcta en esta cuestión, la que que es apoyada por pruebas de la Shari’ah, y la que que es sostenida por la mayoría de los sabios, es que la prohibición de cuadros de las personas y animales incluye la fotografía, el dibujo, y esculpir. Esto es debido a la generalidad de las evidencias, y en el pasado el Comité Permanente para Investigaciones Científicas y Veredictos Religiosos, bajo su presidencia corriente, ha publicado un veredicto sobre este tema, una copia que le enviamos para su beneficio. Con Allah es la facilitación para hacer lo que es correcto.
Que Allah envíe paz y bendiciendones sobre Su siervo Muhammad, así como a su familia y compañeros.

Comité Permanente para la Investigación y Veredictos
Fatawa Islamiyah, volumen 8, p.155, DARUSSALAM
Fuente en ingles:
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=237
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Toma de fotografías

Pregunta: ¿Tomar fotografías con una cámara es haraam o no?

Respuesta: Sí. Tomar fotografías (de todo) que tiene un alma (de entre los humanos y animales) con una cámara y otro medio que ello es haraam. Y es sobre el que tome la fotografía que se arrepienta a Allah y el buscar Su perdón y sentirse triste sobre esto que ha venido a pasar de sus acciones y no volver a ello.

Y con Allaah recae todo el éxito y que Allaah envíe bendiciones y saludos sobre nuestro Profeta (sal-Allaahu `alayhi wa sallam) y su familia y sus compañeros.

El Comité Permanente para la Investigación Islaamica y Fataawa,  comprendiendo-
Cabeza: Shaykh 'Abdul' Aziz Ibn Abdullaah Ibn Baaz;
Subdirector: Shaykh 'Abdur-Razzaaq' Afeefee;
Miembro: Shaykh 'Abdullaah Ibn Ghudayyaan;
Miembro: Shaykh 'Abdullaah Ibn Qu'ood
Fataawa al-Lajnah ad-Daa.imah lil-Buhooth al-'Ilmiyyah wal-Iftaa., - Volumen 1, Página 670, Pregunta 8 de la Fatwa No 3592
Referencia:
http://www.fatwa-online.com/fataawa/cre ... 0513_2.htm
Traducido del ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
http://perlasdelislam.blogspot.com/

PRUEBAS EN LA SUNNAH

Se transmitió de Ibn Úmar, Allah esté complacido con los dos, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “¡Ciertamente, aquellos que realicen imágenes serán castigados en el día del Juicio y se les dirá: ¡Dad vida a lo que habéis creado!”
Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Se transmitió de Aisha, Allah esté complacido con ella, que dijo: “Regresó de un viaje el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, y yo había puesto una cortina con figuras para una alacena. Cuando la vio el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, se le cambió la cara de color y dijo: ‘¡El castigo más enérgico de Allah en el día del Juicio será para la gente que rivalice con Allah en la Creación!’ Dijo ella: ¡Cortamos de inmediato la cortina (quedando la imagen cortada) y sacamos de ella uno o dos cojines!”
Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Se transmitió de Ibn Abbás, Allah esté complacido con él, que oyó decir al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “Todo realizador de imágenes estará en el Fuego. Y por cada imagen que haya realizado se le pondrá un alma y Allah lo castigará en el Fuego del Infierno por cada una de ellas.” Añadió Ibn Abbás: “Y si no tienes más remedio, haz un árbol u otra cosa que no tenga espíritu.”
Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Y del mismo se transmitió que oyó decir al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “A quien haya hecho una imagen en este mundo, se le mandará insuflarle el
espíritu en el día del Juicio y no podrá hacerlo.”
Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Se transmitió de Ibn Masud, Allah esté complacido con él, que oyó decir al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “De todos los que sufrirán el castigo más enérgico en el día del Juicio serán los realizadores de imágenes.”
Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que oyó decir al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “Dijo Allah, El Altísimo: ¿Y quién es más injusto que aquel que pretende crear como Yo? ¡Que creen una hormiguita! ¡O que creen un jardín! ¡O que creen un grano de maíz!”
Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Se transmitió de Abu Talha, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “No entrarán los ángeles en la casa en la que haya un perro o una imagen.”
Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Se transmitió de Ibn Úmar, Allah esté complacido con los dos, que dijo: “Prometió el ángel Gabriel encontrarse con el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, y éste al ver que tardaba le resultaba muy penosa la espera. Salió del lugar y Gabriel lo encontró, quejándose el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz, por la tardanza.
Y le dijo Gabriel: ¡Ciertamente, nosotros no entramos en la casa en la que haya
un perro o una imagen!”
Lo relató Al Bujari.

Se transmitió de Aisha, Allah esté complacido con ella, que dijo: “Prometió Gabriel al Profeta, Allah le bendiga y le dé paz, encontrarse con él en un tiempo concreto. Pero llegó ese tiempo y no vino. Dijo ella: Tenía un bastón y lo arrojó de su mano diciendo: ‘Allah no rompe su promesa, ni tampoco sus ángeles.’ Después, al volver su mirada vio un perrito bajo su cama y preguntó: ‘¿Cuándo ha entrado este perro?’

Dije: ‘¡Por Allah, que no lo sabía!’ Mandó que se sacara de allí y entonces acudió Gabriel, sobre él la paz, y le dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:
‘¡Me hiciste una promesa, te estuve esperando y no viniste!’ Le dijo Gabriel: ‘Me lo impidió el perro que había en tu casa. Y nosotros no entramos en la casa que haya un perro o una imagen’.”
Lo relató Muslim.

Se transmitió de Abu At Tayáh Hayyán Ibn Husein, que dijo: “Me dijo Alí Ibn Abu Tálib, Allah esté complacido de él: ¿Quieres que te envíe a algo importante que me solía enviar el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz? ¡No dejes una imagen sin destruir ni una tumba, que se haya elevado, sin igualar con la tierra!”
Lo relató Muslim.

Extraido del “Eden de los virtuosos” del Imam An Nawawi.

martes, 23 de marzo de 2010

¿Salafi es lo mismo que Sunni? Parte 2 de 2

[Continuación….]

No decimos que cada uno debe ser Mujtahids y seguir las evidencias. Sin duda el común de la gente no es capaz de hacer Ijtihad y de buscar en las evidencias. Nosotros tampoco decimos que cada uno debe seguir un Madhab específico y seguirlo. Es más, lo que decimos es que quienquiera que sea capaz de buscar en las evidencias y trazar sus reglas de ellas, entonces debe hacer Ijtihad, buscando en ls evidencias y seguirlas.
Y su estatus de ser alguien quien hace Ijtihad y busca en las evidencias no lo previene de estar adscrito al Madhab que él estudió, o uno que era el común en su tierra, o uno que él ve como el que está más cerca de la verdad en general cuando él no es capaz de derivar una regla por sí mismo de las evidencias. Esto no lastima a alguien que es de aquellos quienes pueden hacer Ijtihad y seguir las evidencias.

Como para aquellos quienes no alcanzan este nivel, entonces debe preguntar a la gente de conocimiento, como Alláh el Exaltado dice: “Entonces pregunten a la gente de conocimiento si ustedes no saben”[2].

Cuando él pregunta, debería hacer su mejor esfuerzo para asegurarse de que aquel al que le está preguntando es de la gente de conocimiento, y él no debería especificar que aquel que pregunta está adscrito a cierto Madhab. Es más, él debe seguir lo que el escolar dice dándole su veredicto, tanto como él esté sobre la evidencia; y Alláh sabe mejor.

Como para la segunda parte de la pregunta que está relacionada con adscribirse a uno mismo al Manhaj de uno de los llamados “movimientos” como ellos los llaman, yo digo que el musulmán está obligado a adscribirse al Manhaj Suni-Salafi. Es más, yo digo que el Islam, el verdadero Islam es solo ese. Es seguir sobre lo que el Mensajero (SAW) y sus Compañeros estaban. Es entender la Religión a la luz del entendimiento de los piadosos predecesores. Así que entonces los musulmanes están de hecho requeridos a seguir esta metodología.

No es permisible para el musulmán abandonar (aquello) sobre lo que el Mensajero (SAW) y los Compañeros estaban por ninguna razón. Es más, éste es el Manhaj, la vía recta por la cual una persona alcanza la salvación en el Día del Juicio, insha Alláh. El Mensajero (SAW) dijo:

“Los judíos se dividieron en 71 sectas, los cristianos se dividieron en 72 sectas. Mi nación se va a dividir en 73 sectas y todas ellas estarán en el Fuego del Infierno, excepto una”. Fue dicho: “¿Quiénes son ellos? Oh Mensajero de Alláh”. Él replicó; “Aquellos sobre lo que yo y mis Compañeros estamos”[3].

Esto es el Manhaj Salafi. Es el seguimiento del Mensajero (SAW) y sus Compañeros, así que podemos decir al nuevo musulmán: “¿No eres requerido para seguir este Manhaj?” ¡No! Es más, decimos: “Tu Islam nunca será verdadero, Islam sano, libre de innovaciones y errores a menos que sigas este Manhaj, a menos que sigas aquellos sobre lo que estuvieron el Mensajero (SAW) y sus Compañeros.

Cualquiera que se opone a lo que el Mensajero (SAW) y sus Compañeros es de la gente que difiere y está incluido en los 72 grupos. Él aún es un muslmán, de cualquier manera, él está sujeto al trato mencionado en el Hadith que “todas ellas estarán en el Fuego del Infierno, excepto una”.

Cuando digo: “Él está sujeto al trato mencionado en el Hadith”, quiero decir que está sujeta a la Voluntad de Alláh. Si Alláh quiere, Él lo castiga, si Él quiere, Él lo perdona.
Debido a su oposición a aquello sobre lo que el Mensajero (SAW) y sus Compañeros estaban, entonces él puede estar en una de dos categorías: (1) su contradicción lo lleva fuera de la Religión, así, él es de los incrédulos; o (2) su contradicción no lo expulsa de la Religión; así, él es de la gente de desobediencia e innovación, y de los 72 grupos que están sujetos al castigo; y Alláh sabe mejor.

Así, con esto, nosotros hemos diferenciado entre el asunto de seguir un Madhab de Fiqh y el asunto de seguir el Manhaj Salafi. Así que los musulmanes no son requeridos para seguir uno de los Madhabs. Pero seguir el Manhaj de los Salafi, significa entender la religión a la luz de aquello sobre lo que estaban el Mensajero (SAW) y sus Compañeros, seguir el camino de los Salaf; yo digo que este es el verdadero Islam. Quienquiera que se aleja de esto, él solamente se aleja del verdadero Islam. Y esta separación del verdadero Islam es una separación de la religión en su totalidad; o una desviación de la vía recta que hace de él una gente de la innovación, desobediencia y error; y así, está considerado de entre los 72 grupos, y Alláh sabe mejor.

Esto fue traducido exclusivamente para bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik. Archivo no. AAMB040, fechado el 1423-8-17. Nota: su respuesta ha sido ligeramente resumida en partes por claridad.

Fuente: Bakkah.net
Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes H.
Para:
http://www.islammexico.net

lunes, 22 de marzo de 2010

¿Salafi es lo mismo que Sunni? Parte 1 de 2

Pregunta:
Por favor, me gustaría saber si hay algo malo con no suscribirse a un madhab. Yo aprendí de ambos, los Salafis y los Sunis (yo trato de adherirme al Corán y a la Sunnah) pero no me gusta reivindicar ninguna de los dos porque temo que el orgullo pueda crecer en mí y causarme el evitar la verdad si viene de otra fuente. En otras palabras, yo no quiero ser como alguna gente quienes siguen un madhab y no quieren cambiar cuando la prueba está en contra de ellos. Por favor, adviértanme.

Respuesta por el Sheikh Muhammad Umar Baazmool, profesor en la Universidad Umm Al-Quraa en Makkah:
Esta pregunta requiere que clarifiquemos algunos asuntos primero. En la primera parte de la pregunta, parece que el interrogador está preguntando acerca del seguir ciegamente los madhabs. Entonces, el interrogador se refiere al seguimiento de un manhaj, uno que incluye a los madhabs de Fiqh y otros, llamado el Manhaj Salafi o Manhaj Suni.

Entonces él hace una distinción entre un Salafi y un Suni, mientras el Salafi es aquél quien sigue la Sunnah del Mensajero (SAW), aquél que está sobre lo entendido por los Salaf, que Alláh tenga Misericordia de ellos. Así que cada Salafi es un Suni, y cada Suni es un Salafi más definitivamente, si nosotros estamos usando la palabra “Suni” con su significado propio.

Su afirmación en la pregunta: ”Yo aprendí de ambos, los Salafis y los Sunis” parece hacer una distinción entre los Musulmanes Salafi y los Sunis. Eso puede ser entendido de esto que el interrogador no entiende que Salafiyyah y Suniyyah son la misma cosa, y que cada Salafi es un Suni y cada Suni es un Salafi.

(Alguien interrumpe: “O pudiera ser que ellos están aprendiendo de los Sunis, refiriéndose a los Sufis que reclaman que son Sunis diciendo: “Somos Ahlus-Sunna” Así que parece que ahí hay confusión acerca de estos nombres… si es el caso que algunos Sufis están diciendo que ellos son Sunis, mientras que ellos actualmente son Sufis, entonces esto es una gran forma de decepción contra la que se debe advertir[1].

De cualquier manera, déjenme parafrasear la pregunta y luego responderla. ¿Está el musulmán obligado a seguir un Madhab de Fiqh? ¿Y está el musulmán obligado a seguir la Salafiyyah, o debería seguir el Manhaj de otros grupos y partidos... como el Manhaj de los Tablig, los Sufis, los Ikhwanis, los Tahriris, etc.?

Así entonces, como para los musulmanes seguir un Madhab de Fiqh, como el Madhab Hanafi, el Madhab Maliki, el Madhab Shafi, o el Madhab Hambali, yo digo: La regla básica con respecto a este asunto es que un musulmán no es requerido paraseguir alguno de estos cuatro Madhabs.

El Mensajero (SAW) solamente llamaba a la gente a seguir el Libro y la Sunnah. Y él les clarificó que deben entender el Libro y la Sunnah como él y sus Compañeros lo entendieron. Él también enfatizó que nosotros sigamos a los Califas bien guiados. Esto remite el caso a toda la vía a la era de los cuatro Imams de Fiqh y otros. Nunca hubo ninguna obligación para los musulmanes para seguir cualquiera de estos Madhabs.
Así, que entonces, basado en esto, yo digo que la posición correcta es que el Islam no requiere que los musulmanes sigan uno de estos cuatro Madhabs. Y esto es claro, insha Alláh.

De cualquier manera, yo digo: El musulmán debería evaluarse a sí mismo. Si él encuentra que ha logrado el nivel de Ijtihad y él puede buscar en las evidencias, entonces él debe buscar en las evidencias y seguir lo que es claro para él de las evidencias, aún cuando la evidencia contradiga el Madhab Hanafi, Maliki, Shafi o Hambali. No hay peligro en ello, como lo importante es que siga la evidencia. De cualquier manera, si un musulmán no es capaz de mirar en las evidencias y hacer Ijtihad, entonces es obligatorio para él preguntar a la gente de conocimiento, aquella conocida por su apego al Libro y a la Sunnah en la luz del entendimiento de los correctos Salaf. Esto está basado en la orden de Alláh: “Entonces pregunten a la gente de conocimiento si ustedes no saben”.

Además, el musulmán común, quien no es capaz de buscar en las evidencias y hacer Ijtihad debe preguntar a la gente de conocimiento; y aprender los asuntos de su Religión que él necesita de ellos sin restringirse a sí mismo a un Madhab específico. De esta forma los Escolares dicen: El Madhab del común de los musulmanes es el Madhab de aquél quien da su Fatwa. Una última cosa antes de que me dirija a otro tema: En nuestro tiempo y en los tiempos antes que nosotros hay y hubo grandes escolares quienes se adscribieron a los Madhabs, mientras en realidad ellos seguían las evidencias. Su adscripción a su Madhab vino porque ellos estudiaron ese Madhab específicamente, o que ese Madhab fue lo común en su tierra. Así, a ellos les ha sido dada la adscripción al Madhab, no porque ellos fueran seguidores ciegos.

Así, esto es dicho acerca de Ibn Taymiyyah, por ejemplo, que él era un Hambali y la realidad era que él seguía las evidencias. Es dicho acerca de Ibn Al-Qayyim que él era Hambali también, y la realidad era que él seguía las evidencias. También es dicho que Ibn Abr era un Shafi y la realidad era que él seguía las evidencias. Es dicho de Al Laknawee que él era un Hanafi, y la realidad era que él seguía las evidencias. Y es dicho acerca de Sheik Ibn Baz y Sheik Ibn Uthaymin que ellos eran Hambalis, y la realidad era que ellos seguían las evidencias. Y es dicho que Sheik Muhammad Ibn Ibrahim era un Hambali, y la realidad era que él seguía las evidencias. Y es dicho que Sheik Al-Fawzan es un Hambali, y la realidad era que él sigue las evidencias.

El Manhaj de todos estos grandes escolares es dar veredictos de acuerdo a la evidencia. Cuando la evidencia vino a ellos, ellos la siguieron. Si ellos no tenían la evidencia, entonces darían un veredicto de acuerdo a su Madhab. Ellos clarificarían las reglas sobre algo basados en su Madhab. Así que este es un punto muy importante para poner atención para cuando hablamos de adherirnos a un Madhab...

[Continua…]

Fuente: Bakkah.net
Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net

domingo, 21 de marzo de 2010

La opinión del Sheij Al Uthaymeen sobre el Masbaha

Al Sheij Muhammad ibn Saalih al-'Uthaymeen le fue preguntado si utilizar masbaha para el tasbeeh es una innovación (bid'ah) y él respondió: "Es mejor no hacer tasbeeh con un masbaha, sin embargo, esto no es una innovación, porque hay una base para esto, puesto que algunos compañeros del Mensajero de Allah (Salallahu Aleihi wa Salam) realizaban tasbeeh con gijarros.

Sin embargo, el Mensajero (Salallahu Aleihi wa Salam) enseño que el tasbeeh con los dedos es mejor, y el dijo: 'Cuenten con sus dedos, porque a ellos se les hará hablar.' Hacer tasbeeh con el masbaha no es haram ni es una innovación (bid'ah), pero es mejor no hacerlo con eso, porque el que hace tasbeeh con masbaha ha evitado algo mejor. Usar masbaha puede estar contaminado con algun elemento de ostentación, ya que nosotros vemos a algunas personas portando masbahah que contienen miles de cuentas, como si estuvieran diciendo a la gente: '¡Mirenme, yo hago miles de tasbeeh!'. Segundo, los que hacen tasbeeh con masbaha suelen distraerse y no concentrarse, por lo que los vemos haciendo tasbeeh con las cuentas, pero su mirada esta vagando por todas partes, lo que nos indica que realmente no estan concentrados. Es mejor hacer tasbeeh con un dedo, preferiblemente usando la mano derecha en lugar de la izquierda, ya que el Profeta (Salallahu Aleihi wa Salam) uso su mano derecha para contar el tasbeeh. Si una persona cuenta tasbeeh usando ambas manos, pues, no hay nada de errado en eso, pero es mejor usar solo la mano derecha"

Al-Liqa’ al-Maftooh, 3/30

Traducido del Ingles por Hassan 'Isa

Para www.ahlussunnah.cl y www.xsanz.org

jueves, 18 de marzo de 2010

Diferencias en la Metodología y el Credo causa la División, y no Une

Preguntas y respuestas con Sheikh Saalih bin Fawzaan Al-Fawzaan (Hafidhahu Allaah) del libro:“al-Ajwibat-ul-Mufeedah ‘an As’ilat-il-Manaahij al-Jadeedah”(Beneficioso respuestas a las preguntas sobre las metodologías innovado).

Pregunta:

¿Es posible lograr la unidad, mientras que la gente tiene diferentes metodologías y credos?

Respuesta:

No es posible lograr la unidad, mientras que existen varias Metodologías y Credos. La mejor prueba de ello es la situación de los árabes antes del advenimiento del Profeta(Sallallahu alaihi wa salam). Estaban divididos y luchando unos contra otros. Pero cuando entraron al Islaam y estaban bajo la bandera del Tawheed y su credo y metodología se convirtió en uno y el mismo, fueron unidos y su autoridad fue establecido. Allaah les recordó de esta en sus palabras:

“Recordad la gracia que Allaah os dispensó cuando erais enemigos: reconcilió vuestros corazones y, por Su gracia, os transformasteis en hermanos” [Surah Aali ‘Imraan: 103] Y Allaah dijo a Su Profeta (Sallallahu alaihi wa salam): “Tú, aunque hubieras gastado todo cuanto hay en la tierra, no habrías sido capaz de reconciliar sus corazones. Allaah, en cambio, los ha reconciliado. Es Poderoso, Sabio” [Surah Al-Anfaal: 63]

Allaah nunca unirá los corazones de los infieles, apóstatas, y los miembros de las sectas desviadas. Más bien, Allaah sólo unirá los corazones de los creyentes, los verdaderos seguidores del Tawheed. Allaah dijo acerca de los infieles y los hipócritas que se oponen a la religión y la metodología de Islaam: “Les creéis unidos, pero sus corazones están desunidos. Es que son gente que no razona” [Surah Al-Hashr: 14]
Y dijo: “Pero no cesan en sus discrepancias, salvo aquéllos que han sido objeto de la misericordia de tu Señor” [Surah Hood: 118-119]

A los que “ han sido objeto de la misericordia de tu Señor” son aquellos que tienen un credo correcto y la metodología correcta. Ellos son los que están protegidos de estar dividido.

Así que los que tratan de unir a la gente, a pesar de sus creencias corruptas y distintas metodologías, están luchando por algo que es imposible porque, tratando de unir dos opuestos, no es viable.

Por lo tanto, nada une los corazones y une a las filas a excepción de la declaración del Tawheed - si su significado se comprende adecuadamente y sus requisitos se llevan a cabo, tanto públicamente como en privado, y no sólo por profesarlo hacia el exterior, mientras que oponerse a lo que implica, porque en ese caso, sería de ningún beneficio.

Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah
Extraido de: www.ahlussunnah.cl

domingo, 14 de marzo de 2010

Palabras de Ibn Taymiyya sobre Ahlus Sunnah (la gente de la Sunnah)

Ibn Taymiyya dijo :
" Los sunnies se someten al Coran y a la sunna , obedecen a Allah y a su Enviado. Se someten a la verdad y son compasivos hacia todos los seres. "

Dijo tambien en una refutacion a unas declaraciones da al-Bakri: "

Los represententes de la sunna y de la comunidad sunni, la gente de conocimiento y de fe, tienen en ellos el conocimiento, la justicia y la compasion. Conocen la verdad en la que se encuentran. Estan en conformidad con la sunna y estan preservados de las innovaciones. Actuan equitablemente con quien se extravia, incluso si ha sido injusto, segun la palabra de Allah(Subhanahu wa Taala):

"¡Oh, creyentes! Sed firmes con [los preceptos de] Allah, dad testimonio con equidad, y que el rencor no os conduzca a obrar injustamente. Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos. "
يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون

Son misericordiosos con los seres. Solo quieren para estos el bien, la buena direccion y el conocimiento. No tienen la intencion de causarles el minimo mal. Al contrario cuando les corrigen y les muestran sus errores, su ignorancia y su injusticia es con la intencion de mostrar la verdad y la misericordia hacia los seres. "

(Ar Radd 'ala al Bakri, p. 256)
Extraido del libro Ibn Taymiyya sa vie et son oeuvre (su vida y su obra) de Moussaoui Mahboud , Editions Sabil. Capitulo "Su comportamiento hacia sus adversarios" paginas 80-81

Traduccion del francés : Um Sumayyah al isbaniyyah
Obtenido de: “www.salafishispanos.com”

lunes, 8 de marzo de 2010

Historia de un hermano...

As Salamu Aleykum.
Les copio la historia que encontre, sobre un hermano musulman, la cual me impresiono mucho, creo que es buena conocerla.

Hice la Shahada hace un año y medio, hacía ya un tiempo que leía algunas cosas de Islam (unos 3 años) y la idea del Tawhid resonaba dentro de mí con mucha fuerza, me identificaba con ello. Soy un musulmán catalán de un pueblo cercano a Barcelona, siempre me había interesado el sufismo y tenía libros de Rumi, Ibn Arabi, etc….. (más que libros pequeñas compilaciones de esas que puedes comprar en tiendas de esas hippies, libros de poesía sufí, etc..).

Un día me dirigí a una mezquita, la que estaba más cerca de mi casa, hablé con un hermano que había en la entrada y le dije :”oye que soy español y quiero decir la Shahada”, el me dijo :”ahhh bien espera llamamos al Imam”.

Apareció entre la gente un tipo joven vestido todo de blanco, con una barba muy poblada, negra y muy apretada y rizosa. Era el Imam, se llamaba Said, era marroquí y tenía una cara como resplandeciente, muy risueña, unos grandes dientes blancos y un aspecto impecable.

En fin un tipo de esos que impresiona y que piensas que debe ser alguien importante, o debe ser una especie de santo o un gurú o algo así (era mi primer contacto con musulmanes dentro de un masjid, pues los que conocía hasta entonces eran los pakistaníes de las tiendas del vale-todo-todo-se-vende).

Una vez dicha la Shahada empecé a ir al Masjid, a conocer gente y los hermanos, pues empezaron a dejarme libros.

La mayoría de libros que me dejaban, eran pequeñas ediciones de cómo hacer el salat, cómo hacer el wudu, etc…..

El Imam said había estudiado 6 años en Arabia Saudi y todos los libros que me dejaban eran de sabios de Arabia saudí, al cabo de una semana me regalaron el Corán en árabe y castellano con tafsir del Imam Qurtubi.

Así transcurrió medio año, fue una etapa perfecta, muy feliz, me sentía muy satisfecho y tenía dentro de mí una gran sensación de paz y tranquilidad. Los primeros meses apabullaba todos los días al Imam Said a preguntas (esto de puede hacer?, esto es válido?...etc…), pero poco después el me fue regalando libros más grandes y completos; el primer libro que tuve de grandes dimensiones fue la Aqidah Wasitiyyah del Imam Ibn Taymiyyah, un libro realmente denso y pesado de leer (no esperaba nunca que hubiese cosas tan complicadas en el Islam, pues siempre pensé que era una religión fácil).

El segundo gran libro que me regalaron era, sifat salat an nabi del Imam Muhammad Nasirudeen al Albani. Como digo, todo era perfecto, pero yo hechaba de menos una cosa en todo lo que aprendía, el sufismo, que antes de hacerme musulmán tanto había deseado aprender.
Así empecé a preguntar a los hermanos, sobre el sufismo, pero la mayoría de ellos de decía que eso no era Islam, y que era una secta desviada.

Finalmente un día tuve una larga charla con el Imam Said, sobre el sufismo, que no me convenció porque según él el problema de los sufís no era la intención (que era buena) sinó la elaboración de un conjunto de teorías que estaban claramente fuera del Islam, aquí empezaron las cosas del Biddah y el Shirk y todo eso.

Cada vez estaba más insatisfecho con las explicaciones que me daban, ya que siempre decían:
“No hay grupos en el Islam, sólo hay el Corán y la Sunnah sahiha y nada más, todo lo demás son cosas que se han ido añadiendo y añadiendo pero que nada tienen que ver con las creencias a las que Rasulullah saws nos enseñó como obligadas, ni las primeras generaciones de musulmanes”.
Sea como sea, finalmente contacté con unos hemanos sufís en Barcelon, en el barrio de Gracia.
Lo que más me chocó al entrar a su mezquita (a la que llamaban dergah), era la cantidad de hornamentaciones, cuadros, rosarios, cojines, y la foto de un hombre mayor con barba blanca y turbante en las paredes, etc……era todo como muy recargado……justo al revés de la mezquita del Imam said, donde sólo había paredes blancas, suelo marrón, una especie de silla en el minbar y un reloj digital en la pared con las horas de la oración.

Uno era austero y el otro era como barroco.
La mayoría de gente era española (90%) conversos como yo, y hasta podía hablar catalán con ellos cosa que me hizo sentir más en familia. Empecé a asistir a los Dikr-Allah, y me gustaban mucho, era curioso porque allí estábamos todos, mujeres y hombres mezclados y muchas de las chicas que allí acudían iban sin hijab y al entrar nos dábamos todos 2 besos en la cara, cosa que todavía me hacía sentir más cómodo (más normal por así decirlo).

Allí expliqué que era musulmán hacia poco más de medio año y me fije que rezaban el salat bastante diferente que yo, tb empecé a apabullar a preguntas al sheikh local de allí y allí aprendí por primera vez que significaba un madhab (hanafi) y una tarikat de sufismo.

La verdad es que poco tiempo después empecé a ver cosas que no me cuadraban, por ejemplo cuando se organizó un viaje para ver al sheikh, me preguntaron si quería ir, y dije que no podía, pero después dije que si que quería ir porque el sheikh era muy mayor y me haría ilusión ver a un sheikh de sufismo en vivo………mi error fue decir eso en alto, porque me respodieron una cosa que me chocó mucho: “El sheikh es muy mayor, pero vivirá hasta que él mismo decida que quiere vivir y ya tiene planeada su muerte y no es ahora”.

La verdad es que no lo entendí, pero lo dejé correr.
No tardaron en aparecer otras cosas relacionadas con el sheikh, y lo que pasaría cuando muriese (que vendría una figura escatológica llamada imam Mahdi) y que así había sido previsto y que se trataba de ir avisando a la gente antes de que eso aconteciera y se produjese un desastre natural. Según ellos el Imam mahdi estaba vivo y se había comunicado con el sheikh, que hacía eso mismo que hacíamos nosotros los jueves Dikr-Allah, con él en una dimensión oculta.

Eso todavía me cuadraba menos, porque el sheikh no era sirio decían que el Imam Mahdi ya estaba en la zona de Siria pero oculto……Así que al preguntar me dijeron que el sheikh tenía la habilidad de estar en varios lugares al mismo sitio.

O sea podía estar haciendo Dikr en su casa, pero a la vez estar en Siria con el Imam Mahdi y en Makkah haciendo en hajj. He de decir que cada vez que preguntaba más cosas de esas, el sheikh local se ponía nervioso y me contestaba pero a regañadientes.

Un día le dije que me diese un dalil del Quran y la Sunnah de eso que me decía y ese día ya se enfadó mucho más, me dijo que tenía influencias wahhabi. Yo no sabía que era ser una persona de influencia wahhabi. (pero pensé que quería decir algo así como descreído, o racionalista, etc….).

Así que al final los Dikr se transformaban en discusiones……lamentablemente.
Un día fui a una mezquita del raval, en Barcelona, era un salat un Asr y a mi lado había otro español, empezamos a hablar después de salir del masjid y me dijo que él era sufí y de madhab maliki, me explicó la tarikat en la que estaba y yo pues le explique lo que me estaba pasando:
El me dijo: “sabes el sufismo es una parte irrenunciable del Islam, pero tu has tenido la mala suerte de ir a parar a una tarikat que es de desviados, es gente batini (esotérica), que descuida la sharia y además es una tarikat muy cuestionada y criticada por los mismos sufís”.

Nos dimos los teléfonos y quedamos otro día, el hermano me facilitó libros del madhab maliki (la Risala del Imam Al Qairawani) y fui con él y otros hermanos a su Dikr, en otra dergah.
Esta era diferente que la de primera que había conocido, se parecía mucho más al masjid del Imam Said y la mayoría de hermanos no eran catalanes sinó negros, concretamente senegaleses y gambianos.

La verdad es que el Dikr se parecía mucho, pero esta vez no había mujeres con nosotros.
Hacían mucho énfasis en el madhab maliki y el Amal de madinah, y yo empecé a estudiarlo, esos hermanos eran muy simpáticos y muy divertidos. Me preguntaban a menudo lo que hacíamos en la otra tarikat, y entre ellos se reían a carcajadas cuando les contaba las cosas que me habían dicho en la otra dergah. Allí pasé un par de mese bastante buenos, hasta que un día un el Sheikh me preguntó si quería formar parte de esa tarikat y dije que si, pero antes de dejarme entrar el sheikh me dijo:

Debes saber algunas cosas:
1-esta no es una tarikat cualquiera, una vez entres no podrás salir.
2- Si entras no podrás hacer tawwasul a través de los Awliyyah fallecidos de otras turuq, pues nuestro fundador fue el Khatam ul Awliyyah (el sello de los santos) y debemos respeto a nuestro sheikh fundador, y debes saber que los sufís anteriores con los que estabas son desviados por muchas cosas, pero la más grave es esta, no aceptar el khatam ul awliyyah, es más dicen que era otro.

3- Si entras te serán explicados unos secretos de Aqidah, pero que no podrás revelar a nadie y si los revelas, es como si hubieses salido y si sales harás algo haram.
No cabe decir que me asusté bastante, por las palabras del sheikh y le dije…..bueno pues de momento no, gracias.

Una vez en el tren con el hermano español, le pregunté acerca de todas esas cosas del khatam ul Awliyyah, etc….. Él me dijo que era verdad, y que lo de que no se podía salir era verdad.
Tuve pesadillas esa noche, no me sentía bien y esa sensación duró un largo tiempo…….me daba la sensación de haber entrado en una secta. Me fui distanciando de ellos, poco a poco, incluso dejé de hacer la mayoría de los salat, y estaba desanimado, triste y desorientado.

Un día iba por la calle y un chico negro repartía unas tarjetas, donde ponía que el guru sheikh bamba no sé que, te quitaba los demonios que llebavas dentro si le llamabas por teléfono a un número y le ibas a visitar a su casa, asimismo prometía darte una potencia sexual sin igual y quitarte el mal de ojo.

Me hizo gracia el papelito y lo llevé a la Dergah de los hermanos y se lo enseñé al sheikh, pero lo curioso es que me dijo: “eso es verdad, son unos poderes derivados del sufismo, que permiten hacer esas cosas. Yo puedo si quieres, concertarte una cita en Senegal con un sheikh y si le das 300 euros el puede buscarte una mujer rubia y un buen trabajo en europa a través de los poderes de tassawwuf”.

Eso es lo que más me asustó de todo, y jamás volví allí. Dejé prácticamente la práctica de la religión……hasta que un día en el Raval (al lado de la Paloma), entré en una mezquita de pakistaníes, allí hice el salat, vi a varios españoles alrededor de un Imam pakistaní ataviado con un turbante negro y unas barbas larguísimas, me senté con ellos, y escuche lo que explicaban.
Al salir hablé con los hermanos españoles, fuimos a cenar juntos y se interesaron por mí.
Les explique todas mis aventuras y me dijeron:

“Mira el sufismo es parte del Islam, pero hoy en día es mejor dejarlo de lado, porque los sufís han incurrido en más biddahs que no sunnahs, no obstante nosotros somos sufís”.
Todos los pakistaníes de esa mezquita hacían cara como de enfadados todo el rato, como de serios y preocupados por algo muy grave que yo no entendía y todos lucían turbantes negros o blancos y unas largas barbas, pero sintonicé rápidamente con uno de ellos, me hice amigo y empezamos a hablar.

Al cabo de no mucho tiempo me explicaron que ellos eran Deobandis, musulmanes hanafis y sufís, a favor del jihad mundial contra el poder del kuffar y contra las biddah que se hacían en nombre del sufismo, poco a poco me di cuenta que era una mezquita pro-talibanes.
Un día pregunté al Imam acerca de las prácticas de los Talibanes en Afghanistan, contra las mujeres, los shias, etc…..Y me respondía vagamente, como si no quisiera posicionarse, finalmente un día hablando de los shias (las matanzas que los talibanes hacían), me dijo:
“Quien la hace ……debe pagar”.

Ese día me di cuenta que ese lugar no era para mí.
Así pasé en una profunda desorientación un par de meses (incluso pensé en dejar el Islam)…..pero…………………………………pero un día esperando en un semáforo, vi a un marroquí que se me acercaba y me decía: “Assalamu aleikum akhi como estás?”, era un musulmán de los del masjid………. del Imam Said, lo que llevaba una larga barba y no le reconocí.
Fuimos a tomar un café y me dijo, porque no vienes al Masjid un dia akhi? La verdad es que te hechamos de menos……

Esperé un par de días y volví al Masjid, hice las abluciones y allí estaba sentado delante de una multitud de gente, el Imam Said, como siempre vestido todo de blanco, con un topi blanco y un aspecto imponente…..un aspecto sereno y relajado y con la pinta de santón de siempre, leyendo un libro en árabe a la audiencia que allí estaba congregada.

Después dirigió el salat, volví a rezar como había aprendido en los libros del Imam Albani, poco a poco, con todos los hermanos y después del salat, me sentí otra vez en casa.

El Imam Said, me preguntó y le explique todas mis aventuras por esos mundos de Dios, pero no rió, ni hizo ningún gesto mientras yo le iba explicando, ni aprobaba ni suspendía nada, sólo escuchaba con los ojos fijos en los míos (tanto que a veces yo los bajaba).

Al finalizar toda mi explicación, me dio una palmada en la espalda, sonrió y me dijo:
“No pasa nada por todo eso que te ha pasado akhi…….eso es normal…..mira te acuerdas lo que te explique de los grupos? Te acuerdas de lo que te explique de la Aqidah?.......querido akhi, céntrate en aprender el TAWHID, establece el salat, vete poco a poco, y recuerda que sólo hay dos cosas que debes obedecer Allah swt y su mensajero saws y todo lo demás son opiniones que podemos dejar en la cuneta sin ningún problema, a partir de ahora akhi pide a todas las personas un Dalil que no es más que Allah swt dice…..(en una ayat del Quran), pero sin interpretaciones o Rasulullah saws dice……..(en un hadith sahih) y todo lo que no esté allí pero literalmente ya te digo que lo puedes tirar a la cuneta”.

Entonces entendí que el Imam said era lo que llaman un salafi.
No he visto persona más humana y piadosa que este ser humano que Allah ha puesto en mi camino……más tranquila, relajada, amable y con un adab más bueno.

Yo Alhamdulillah he encontrado mi casa espiritual que es el Islam, pero bajo el entendimiento de los salafus salih, porque todo lo demás (y me he esforzado mucho por ser otras cosas), no me cuadra, lo veo creador de división, de discusión y lo veo una manera incrible de perder el tiempo y desorientar a la gente.

Un día leí un artículo de Abdennur prado, donde explicaba que el salafismo está en auge y que es como una especie de moda. No estoy de acuerdo, pero si que creo que en un momento de tantas confusiones, la vía de los salaf, propone simplicidad, racionalidad y vuelta al Corán y la Sunnah que son la base de nuestra religión.

Creo de verdad que cuanto más insistan los sufís en esas cosas tan extrañas (para mí), más y más se irán engrosando las filas de la Dawah salafiyyah. Muchas gracias a todos.

As Salamu Aleykum

Imam Al Bujari sobre los Rafidi (Shiia)

Imam al Bujari declaró:

"No veo ninguna diferencia entre hacer el Salat detras de un Jahmi o un (Shia'a) Rafidi y un Cristiano o un Judio. Ellos ( Jahmi/Rafidis) no se les debe dar el saludo, no deben ser visitados, no deben ser casados ( casarse con ellos), ni su testimonio debe ser aceptado ni sus sacrificios ( la carne sacrificada por ellos) deben ser comidos."

(Khalq Af’aalul-’Ibaad, p.14)
Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

domingo, 7 de marzo de 2010

SOBRE LA PROHIBICIÓN DE MURMURAR A ESPALDAS DE OTRO

Dijo Allah, El Altísimo, en Su generoso Libro:
“Que nadie murmure de otro en su ausencia. ¿O es que a alguno de vosotros le gustaría comer la carne muerta de su hermano? ¡Os repugnaría! Y temed a Allah. Ciertamente, Él es Indulgente y Misericordioso.” (Las Habitaciones /12).

“¡No persigas aquello de lo que no tienes conocimiento. Ciertamente, será responsable del oído, la vista y el corazón!” (El Viaje Nocturno /36).

“¡No pronuncia una palabra sin que esté presente un observador junto a él!” (Qaf /18).
*Dijo An-Nawawi: Has de saber que toda persona responsable deberá guardarse de la lengua, excepto cuando sea para mediar en un conflicto. Pues, la Sunna es contener la lengua, ya que tal vez algo que esté permitido decir, conduzca a algo prohibido. Y eso es algo que sucede muy a menudo.

Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: “¡Quien crea en Allah y el último Día que hable el bien o que se calle!” Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Se transmitió de Abu Musa, Allah esté complacido con él, que dijo: “Pregunté: ‘¿Mensajero de Allah, cuál es el mejor de los musulmanes?’ Dijo: ‘¡Aquel que preservara a los musulmanes de su lengua y de su mano!’.” Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Se transmitió de Sahli Ibn Saad, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “¡A quien me garantizara guardarse de lo que tiene entre sus mandíbulas (la lengua) y de lo que tiene entre sus piernas (sus partes íntimas), yo le garantizaría el Jardín!” Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que oyó decir al Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: “¡Tal vez a aquel siervo que habla demasiado y sin estar seguro de que lo que dice está bien o mal, sus palabras le hagan resbalar al Fuego, más allá de lo que hay entre oriente y occidente!” Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Y del mismo se transmitió que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: “A veces al siervo que dice algo que complace a Allah, sin darle importancia, Él lo eleva por ello varios grados. Y el siervo que dice algo que enoja a Allah, sin darle importancia, desciende, por ello, en el Infierno.” Lo relató Al Bujari.

Se transmitió de Abu Abdurrahmán Bilal Ibn Al Háriz, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “¡Ciertamente, a veces, Allah escribirá su complacencia con el hombre, hasta el día en que llegue a su encuentro, que cuando habla complace a Allah, El Altísimo, llegando sus palabras donde no pensaba que llegarían! ¡Y ciertamente, a veces, Allah apuntará su enojo, hasta el día en que llegue a su encuentro, al hombre que cuando habla lo hace de forma que enoja a Allah, y sus palabras tienen un alcance que no pensaba que tendrían!” Lo relataron Málik y At Tirmidí (Hadiz Hasan Sahih).

Se transmitió de Sufián Ibn Abdallah, Allah esté complacido con él, que dijo: “Dije: ‘¡Oh Mensajero de Allah, háblame de algo a lo que me pueda aferrar!’ Dijo: ‘¡Dí: Mi Señor es Allah, después sé recto!’ Dije: ‘¡Mensajero de Allah! ¿Qué es lo que más temes de mí?’
Cogió su propia lengua y dijo: ‘¡Esto!’.” Lo relató At Tirmidí (Hadiz Hasan Sahih).

Se transmitió de Ibn Úmar, Allah esté complacido con los dos, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “¡No habléis demasiado de lo que no sea el recuerdo de Allah, ya que endurece el corazón. Y ciertamente, el que se encuentra más alejado de Allah entre toda la gente, es el de corazón duro!” Lo relató At Tirmidí. (Indicó Al Albani: Hadiz Daíf.)

Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “¡A quien proteja Allah del mal de su lengua y del mal de sus partes íntimas, entrará en el Jardín!” Lo relató At Tirmidí (Hadiz Hasan).

Se transmitió de Uqba Ibn Amir, Allah esté complacido con él, que dijo: “Pregunté al Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: ‘¡Mensajero de Allah! ¿Cuál sería la causa para mi salvación?’ Contestó: ‘¡Controla tu lengua, atiende a los asuntos de tu casa y llora cuando yerres!’.” Lo relató At Tirmidí (Hadiz Hasan).

Se transmitió de Abu Saíd Al Judrí, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: Cuando amanece el hijo de Adam, sus miembros están sometidos a la acción de la lengua, y dirían: Teme a Allah por nosotros, ya que seremos recompensados, bien o mal, según lo que salga de ti. Si fuiste recta lo fuimos nosotros, y si te torciste nos torcistes a nosotros.” Lo relató At Tirmidí.

Se transmitió de Muádh, Allah esté complacido con él, que dijo: “Dije al Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: ‘¡Mensajero de Allah, dime alguna acción que me haga entrar en el Jardín y que me aleje del Fuego!’ Dijo: ‘¡Has preguntado algo inmenso! Y es tan sencillo como Allah lo ha hecho de sencillo: Adora a Allah, sin asociarle nada; haz la oración; paga el zakat; ayuna en el mes de Ramadán; y peregrina a la Casa Sagrada, si tienes medios para ello.’ Después añadió: ‘¿Quieres que te indique las puertas del bien? El ayuno que es protección contra el Fuego; la sádaqa que borra las faltas, de la misma forma que el agua apaga el fuego; y la oración del hombre en mitad de la noche. A continuación recitó las aleyas 16 y 17 de la azora de 'La Postración', donde dice Allah:
“Sus costados se levantan de los lechos...”.’ Después dijo: ‘¿No quieres que te informe del meollo de la cuestión, de su fundamento, y de su eje principal?’ Dije: ‘¡Claro que si, oh Mensajero de Allah!’ Dijo: ‘¡El meollo de la cuestión es el Islam; su fundamento la oración; y su eje principal el ‘Yihad’!’ Y después añadió: ‘¿Y no quieres que te informe del soporte de todo eso?’ Dije: ‘¡Claro que si, oh Mensajero de Allah!’ Y cogiéndose la lengua el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz, le dijo: ‘¡Contén esto!’
Y yo le pregunté: ‘¿Mensajero de Allah, es que seremos enjuiciados por lo que hablemos?’ Y contestó: ‘¡Que tu madre te hubiese perdido! La gente no se precipitará de bruces en el Fuego sino por las calumnias arrojadas por sus lenguas!’.” Lo relató At Tirmidí (Hadiz Hasan Sahih).

Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “¿Sabéis lo que es la murmuración? Dijeron: ‘¡Allah y su Mensajero saben más!’ Dijo: ‘Es mencionar de tu hermano aquello que detesta que se sepa.’ Le dijeron: ‘¿Y si lo que digo está, realmente, en mi hermano?’ Dijo: ‘Si está en él lo que dices, has murmurado de él. Y si no está en él lo que dices le has calumniado’.”
Lo relató Muslim.

Se transmitió de Abu Bakr, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, en su discurso del día del sacrificio en Mina, durante la peregrinación de despedida: “¡Ciertamente, vuestra sangre, vuestra riqueza y vuestro honor son sagrados, como es sagrado este día, en este mes (Dhul Hiyya), y en este país (Meca)! ¡Y ya está transmitido!” Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Se transmitió de Aisha, Allah esté complacido con ella, que dijo: “Le dije al Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: ¿No te basta saber de Safía, tal y tales defectos? (algunos decían que era pequeña de estatura). Y le contestó: ‘¡Has dicho una palabra que si se mezclara con el agua del mar, quedaría toda impregnada y maloliente!’ Y en otra ocasión imité a una persona con burla, resaltando sus defectos. Y dijo: ‘No me gusta que se resalten con burla los defectos de ninguna persona. Y aunque me fuera dado el mundo entero, no aceptaría imitar a nadie con burla’.”* Lo relataron Abu Daud y At Tirmidí (Hadiz Hasan Sahih).

*Dijo An-Nawawi: ‘Y este hadiz constituye una de las reprobaciones más rotundas de la murmuración.’

Se transmitió de Anás, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “Cuando fui ascendido al cielo pasé junto a unas gentes que tenían uñas de latón, y se arañaban sus caras y pechos. Pregunté: ‘¿Quienes son estos, Gabriel?’ Dijo: ‘¡Son esos que comen la carne de la gente (murmuradores) y atentan contra su honor!’.” Lo relató Abu Daud.

Lo que se permite:

Dijo An-Nawawi:
La murmuración está permitida para objetivos correctos de legislación. Y que sin ella no se podrían alcanzar. Y se permite por seis causas:

La primera: La queja del oprimido. Le está permitido al oprimido elevar la injusticia, cometida contra él, al juez para que éste establezca justicia. Y puede decir: ‘Fulano me ha oprimido por esto y aquello’.

La segunda :Que sirva de ayuda para cambiar lo ilícito y poner al autor en cuestión en lo correcto. Y dirá a quien corresponda la responsabilidad en estos casos: ‘Fulano ha hecho esto o aquello. Así, pues, amonéstalo para que desista de ello.’ Y esto con el fin de conseguir que deponga su actitud ilícita. Ya que si no es con este propósito está prohibida la murmuración. Es decir que no sea porque alguien odia o detesta a
otro, ya que en ese caso sería ‘haram’.

La tercera: Para pedir un ‘fatwa’ (dictamen). Y diría al ‘mufti’: ‘He sido tratado injustamente por mi padre o mi hermano o mi esposo o fulano, por esto y aquello. ¿Tiene derecho de hacerlo? ¿Qué camino me queda para librarme de la injusticia contra mí y conseguir mi derecho? Y preferible es no nombrar en especial a la persona que es, sino decir: un hombre me hizo esto o esto otro. Y esto está permitido porque la necesidad lo requiere.

La cuarta: Para prevenir a los musulmanes de todo mal y aconsejarles. Y se puede presentar en casos diferentes. Entre ellos está el impugnar el testimonio dado por los calumniadores. Esto está permitido por consenso de los musulmanes y es obligado en caso de necesidad. Por otro lado está el consejo para asuntos como el casamiento, la participación activa en algo, la compraventa, elegir la vivienda. Y el que pide el consejo
debe explicar su estado y situación personal a quien le corresponde la intervención en el asunto para que éste pueda tener el mayor número de datos posible dar su consejo de la mejor manera.

La quinta: Aquel que hace públicos sus desmanes ilícitos, como beber vino o sustraer dinero a la gente o apropiarse indebidamente de lo que no es suyo. En esos casos está permitido mencionar aquello que su autor ha hecho público. Sin embargo, está prohibido mencionar otros defectos que no sean esos y que no vengan al caso o a los casos citados anteriormente, aunque se sepan.

La sexta: Utilizar el apodo cuando la persona es conocida por él, como el cojo, el sordo, el ciego, el bizco u otros. Está permitido para nombrarla pero no para resaltar su defecto físico. Y si es posible reconocerlos de otra forma, sería mejor.

Extraido de “El Eden de los virtuosos” del Imam An Nawawi